Introducere la articolul “Preambul la Înțelepciunea Cabalei” (II)

0
45

7) Acum putem înțelege ceea ce este scris în cartea “Pomul vieții”. Crearea tuturor lumilor este o consecință a perfecțiunii Creatorului în toate acțiunile Sale. Cu toate acestea, dacă El nu ar fi dezvăluit puterile Sale în acțiunile pe care le îndeplinește asupra ființelor create, El nu ar fi fost numit “perfect”. Cu toate acestea, încă nu este clar cum pot să iasă fapte imperfecte din Creatorul perfect?

În plus, acțiunile Creatorului sunt atât de imperfecte încât trebuie să fie corectate de om. Este evident din afirmațiile de mai sus că, Creația este dorința de a primi plăcere. Deși este destul de imperfectă datorită faptului că este complet opusă și depărtată de Creator, are totuși această proprietate special creată de “primire”, care este necesară pentru ca ea, Creația, să primească încântarea Creatorului.

Aici se ridică o întrebare: “Pentru ce a creat Creatorul totul?”

Un Cabalist care vorbește numai din ceea ce a atins, afirmă că ne-a creat pentru a dărui încântare asupra nostră.

De exemplu, spun că vin să vizitez o persoană și să văd în fața mea un palat magnific. Gazda vine să mă întâlnească spunând: “Am așteptat toată viața mea. Vino și vezi ce am pregătit pentru tine”. Apoi începe să afișeze toate delicatesele și să le ofere. Întreb:

– De ce faci toate astea?

– O fac asta pentru a te încânta.

– Ce înseamnă pentru tine dacă sunt încântat?

– Nu am nevoie de nimic decât să te văd încântat.

– Cum de nu ai nevoie de nimic?

– Ai dorința de a primi plăcere. Prin urmare, încântarea mea este să îți fac plăcere.

La nivel uman finit, nu putem înțelege ce înseamnă să dăm fără să primim nimic în schimb. Această proprietate este absolut opusă naturii noastre. Prin urmare, se spune: “Numai în senzațiile mele pot să-L cunosc”. Peste, nu pot să înțeleg. Nu am cum să știu dacă gazda are o idee sau intenție secretă.

Dacă Creatorul are intenții cu privire la noi, dar nu le dezvăluie, nu putem să le cunoaștem. Fiecare dintre noi fiind creat ca un vas poate înțelege doar ceea ce intră în el. Asta ne umple inimile și mințile. Când vom dezvolta vasele noastre la maximum, vom primi în ele tot ce emană de la Creator. Atunci vom simți că El este absolut amabil și nu are alte gânduri decât să dea încântare oamenilor.

Există așa-numitele milenii 7, 8, 9 și 10, după mileniul 6 – cele 6 mii de nivele ale realizării Creatorului. Îi dezvăluie gândurile, se îmbină cu El atât de complet încât nu mai există întrebări. Nu pentru că vasul este plin, ci pentru că, Creatorul îngăduie vasul în interiorul Lui.

Această echivalență a formei poate fi realizată în două moduri. Fie ne îmbunătățim proprietățile, fie Creatorul se va înrăutăți pe Sine. Corecția sufletelor apare atunci când Creatorul coboară la nivelul lor prin înrăutățirea proprietăților Sale și fuzionarea cu ele; Apoi începe să-Și îmbunătățească proprietățile, îmbunătățind simultan pe cele ale sufletelor, de parcă le-ar fi scos din alterarea lor.

De exemplu, un profesor se alătură unui grup de tineri, pretinzând că este la fel de frivol ca și ei; el începe să-și asemene proprietățile cu ale lor și apoi, îmbunătățind-le, începe să le facă puțin mai bune. În acest fel, le corectează, le ridică de la nivelul lor scăzut spre lumina inteligenței adevărate.

De aceea, trebuie să existe o înrăutățire inițială a proprietăților Creatorului pentru a deveni egal cu Creația, urmată de îmbunătățirea și corectarea ulterioară a sufletelor create.

Acest proces depinde de Creator; este efectuat de El și, prin urmare, este definit ca “lucrarea Creatorului” (Avodat Hașem). Cu toate acestea, omul trebuie să fie dispus să treacă prin acest proces dacă dorește ca Însuși Creatorul să-l schimbe. De aceea, el trebuie să se pregătească și să aibă putere și înțelegere pentru a justifica lucrarea Creatorului. O astfel de persoană este numită “un om neprihănit”, deoarece este capabil să justifice acțiunile Creatorului.

Dorințele de a primi și de a dărui formează doi vectori și intenții morale și spirituale opuse. Unul este îndreptat spre interior, celălalt este îndreptat spre exterior. Cu toate acestea, mai târziu, în procesul evoluției Creației, aceste dorințe iau multe forme diferite.

Fiecare Sfira și Parțuf reprezintă diferite feluri de dorințe. Studiem dorințele în forma lor “pură”, dar, de fapt, un Cabalist care le atinge, le simte mult mai complex. Cu toate acestea, dorința de a primi plăcere este întotdeauna în centrul Creației, în timp ce dorința de a dărui este în centrul influenței Creatorului asupra ființelor create.

Aparent, Creatorul se poate comporta ca și cum ar dori să primească, așa cum ilustrează exemplul lui Baal HaSulam al gazdei și al oaspetelui. Acest exemplu include toate elementele relațiilor noastre. Gazda spune: “Am pregătit totul pentru tine; alegi doar lucrurile care îți plac. Voi fi încântat să văd cum mănânci. Îmi poți face această plăcere?”. Astfel, poate să-l facă pe oaspete să se așeze și să mănânce. După un astfel de dar al convingerii, oaspetele simte că este obligat să mănânce și să se bucure de masă. În caz contrar, cum ar putea oaspetele să răsplătească gazda pentru toate eforturile sale?

Cu toate acestea, oaspetele are o altă problemă; indiferent ce face, dorința de a primi plăcere continuă să “ardă” în el. Astfel a fost creat și nu poate scăpa de asta. El se poate bucura doar de ceea ce primește. Cum poate dărui? Prin primire: a dărui de dragul primirii. Ca rezultat, actul său de dăruire nu este altceva decât un mijloc de a primi ceea ce dorește.

După natura mea, pot primi atât în ​​acțiune, cât și în intenție. Acțiunea mea poate fi dăruire sau primire, dar scopul meu este același – de a primi plăcere. Omul caută în necunoștință dorința; este dorința noastră naturală. Cu alte cuvinte, esența acțiunii mele depinde numai de intențiile mele.

Cu ajutorul intenției, pot inversa esența acțiunii mele. Pot să primesc prin dăruire, ca în exemplul gazdei și al oaspetelui. În orice caz, pot doar primi; Nu pot da nimic. Cu ajutorul intenției, pot să primesc doar “de dragul meu” sau “pentru altcineva”.

Prin urmare, relațiile dintre Creator și om pot lua nenumărate forme. Se schimbă pe fiecare nivel al creșterii spirituale a omului. Creatorul se schimbă cu privire la noi printr-un sistem al ascunderilor Sale, demonstrând una dintre proprietățile Sale la un moment dat, în conformitate cu capacitatea noastră de a fi egali cu El.

Dacă Creatorul ne arată proprietățile Sale autentice, absolut perfecte, așa cum este El, nu vom putea deveni egali cu El. Acesta este motivul pentru care El se diminuează,se înăsprește și se adaptează mai degrabă pe Sine însuși. Trebuie doar să ne ridicăm pe acest nivel mic, să devenim asemănători cu Creatorul într-o mică proprietate.

De îndată ce facem acest lucru, Creatorul începe să se dezvăluie în această proprietate la un nivel ușor mai ridicat și în alte proprietăți. Printr-un sistem de lumi, El ascunde perfecțiunea Lui, permițându-ne să ne asemănăm cu El și să urcăm spiritual.

Olam Hazeh” (“lumea noastră”) este senzația interioară a omului de a fi într-o stare de egoism absolut. În această stare omul simte că există un Creator care este extrem de îndepărtat și complet ascuns de el.

Având în vedere proprietățile sale create, omul este total opus față de Creator și departe de El din punct de vedere spiritual. O astfel de senzație interioară se numește “Olam Hazeh“. Cineva poate să stea în camera lui și, simultan, se află în “Olam Hazeh” sau în lumile Asya, Yețira, Bria și Ațilut, stările interioare ale omului care îl leagă de nivelurile spirituale.

Creatorul este într-o stare constantă de calm absolut. Ce înseamnă asta? Gazda, după ce a aflat ce îți place mai mult, a pregătit o masă specială și te așteaptă. Când vii la El, El te convinge să accepți tratamentul său. În ciuda tuturor acestor acțiuni, noi încă mai spunem că, Creatorul este într-o stare de calm absolut, deoarece intenția Lui “de a dărui Creației” este invariabilă.

Prin calm absolut, înțelegem o dorință constantă neschimbată. Există numai în Creator, în toate faptele Lui. Aceste fapte sunt nenumărate, infinite și vaste. Deoarece toate aceste variații ale faptelor rămân neschimbate și cercetând doar după un singur scop, le definim ca o stare de calm absolut.

Aici nu vedem nicio mișcare, deoarece nu există nicio schimbare. Dar cum să dăruim de dragul primirii plăcerii? În lumea noastră, noi o facem în mod constant. De exemplu, cineva mi-a adus o ceașcă de ceai. De ce a facut asta? Pentru că îi place să o facă, altfel nu ar fi făcut-o. Acțiunea noastră de dăruire sau de primire nu contează deloc. Acțiunea mecanică nu determină nimic.Totul este determinat numai de intenție.

Există patru comBinații de intenție și acțiune:

– primire de dragul primirii;

– dăruire de dragul primirii;

– dăruire de dragul dăruirii;

– primire de dragul dăruirii.

Primele două comBinații, “acțiune-intenție”, există în lumea noastră. A treia și a patra există în lumea spirituală. Dacă omul poate atinge o astfel de intenție, înseamnă că este în lumea spirituală. Spiritualitatea începe atunci când cineva dăruiește pentru a mulțumi. Acesta este ceva ce nu înțelegem; a oferi de dragul plăcerii. Unde sunt aici? Sunt “tăiat” de la ego-ul meu, de la dorința mea de a primi. Dau ceva și mulțumesc pe cineva fără să primesc ceva în schimb … Poate fi posibil?

Apoi, există și “primire de dragul dăruirii”. Când o studiem în obiectele spirituale – Galgalta, AB, SAG – pare destul de simplu. De fapt, nu putem să ne imaginăm un astfel de fenomen în viața noastră.

Adevărul este că a primi plăcere prin dăruire nu este interzis. Cu toate acestea, dăruirea trebuie să fie pur spirituală, fără urmă de “pentru binele personal”. În primul rând, omul face Țimțum (o restricție), “se înalță” la un nivel spiritual și dobândește o calitate de ignorare totală a nevoilor sale. Doar atunci poate să dăruiască și să fie încântat, să primească plăcere prin dăruire, adică plăcerea pe care o simte nu este rezultatul dăruirii sale, ci o consecință a faptului că cineva se bucură de fapta sa.

Țimțum Alef (Prima Restricție) nu este doar o acțiune efectuată în lumea Infinitului. Dacă omul este capabil să se limiteze și să nu se gândească la beneficiul său, atunci începe să urce, “să-și numere” nivelurile spirituale.

Mișcarea este definită ca o schimbare a dorinței sau, mai exact, dorința la care își poate adăuga intenția “de dragul Creatorului” și nu “de dragul său”. Dacă dorința este constantă în mărime și direcție, se consideră a fi nemișcat. Să presupunem că îmi dorești doar în 20% din intenția ta. Dacă dorința ta este doar astfel, atunci ești absolut nemișcat. Dacă se schimbă în privința mea, atunci ești în mișcare.

În timp ce urcă nivelurile spirituale, omul este în mișcare constantă în ceea ce privește Creatorul. Îi pare, de asemenea, omului că, în ceea ce îl privește, Creatorul se îndreaptă constant spre el. Acest lucru se datorează faptului că, pe măsură ce omul se ridică la un nivel superior, revelarea Creatorului despre Sine se mărește, adică omul vede Creatorul  ca fiind mai bun și dorește să-i dăruiască. În senzațiile omului, apropierea este reciprocă.

Cu toate acestea, spunem: “Lumina Superioară este absolut nemișcată”, Lumina Superioară, nu cea care vine asupra lui, adică intenția Creatorului, nu lumina Lui. Nu putem simți Lumina Superioară până nu intră în vas. În interiorul Kli-ului putem simți diferitele tipuri de lumină și felul în care ne afectează. Cu toate acestea, Creatorul, Lumina Superioară, este absolut nemișcat, pentru că singura Lui dorință nemodificată este să ne dea încântare.

De unde știm asta? Există oameni care s-au înălțat la un nivel atât de înalt încât puteau înțelege pe deplin dorința Creatorului cu privire la Creație. Au ajuns la nivelul celui mai mare Kli și l-au umplut în întregime cu lumina Creatorului. Ei nu sunt în stare să se ridice mai sus, dar pot vedea că tot ce vine de la Creator către Creație este bunătatea absolută.

“Din faptele Tale te voi cunoaște” – nu pot să știu gândurile Creatorului; Pot să verific numai că tot ceea ce face El îmi este menit mie, pentru binele meu final, demonstrând bunătatea Lui infinită. Atunci aș putea spune că atitudinea Lui față de mine este absolut bună.

Ce înseamnă să fie absolut bună? Nu îl înțeleg pe El Însuși, ci mai degrabă proprietățile Lui privitoare la mine. Creatorul Însuși este de neînțeles. Dacă omul din Kli, fie el Baal HaSulam, Ari sau Rabi Șimon, atinge Corecția finală (Gmar Tikun) și primește de la Creator tot ce se poate – devine singurul primitor! Poate că numai el se bucură de atitudinea Creatorului, iar alții nu. Vedem că în lumea noastră Creatorul tratează pe unul mai bine și pe altul mai rău. Cum putem afirma că El este absolut bun cu toți?

Adevărul este că, în timp ce urcă nivelurile spirituale, omul absoarbe vasele tuturor sufletelor, atașează toate sufletele create. El le absoarbe suferințele și își face corecțiile. Se numește “cel care suferă cu întreaga lume este răsplătit prin întreaga lume”. Omul primește lumina care coboară către toate sufletele. Prin urmare, în starea sa finală, fiecare cabalist primește astfel de senzații ca și cum numai el a fost creat și el este Adam HaRișon. Prin urmare, el știe și simte ceea ce face Creatorul cu fiecare suflet.

Noi toți existăm într-o stare perfectă, dar nu simțim asta. Senzațiile noastre sunt neimportante și distorsionate; conform lor, starea noastră este imperfectă. Sentimentele noastre interioare sunt atât de nerafinate încât percepem totuși starea noastră cea mai fericită ca fiind imperfectă.

Chiar și acum, suntem într-o stare absolut perfectă. Cu toate acestea, ne sunt trimise astfel de gânduri și sentimente prin care ni se pare că suntem într-o stare diferită, proastă, ca și când “Când ne întoarcem la Creator, vom vedea că era un vis”.

Apoi ne vom da seama că senzațiile noastre erau total neimportante, că am văzut realitatea cu totul altfel decât ceea ce era cu adevărat în acel moment. Nu am putut să o percepem corect, pentru că simțurile noastre erau incorect reglate.

De fapt, toate sufletele sunt într-o stare perfectă. Nici o stare rea nu a fost creată vreodată de Creator. El a creat un suflet perfect care se află în plină confluență cu El. Este complet plin de lumină și este încântat de măreția și puterea Lui.

De ce atunci există alte stări? Pentru că nu există nici o cale să simțim în prezent această perfecțiune. De ce sunt toate lumile în noi? Pentru că, dacă nu corectăm aceste ascunderi și distorsiuni din interior, nu vom putea să simțim unde suntem cu adevărat.

De fapt, suntem acolo și simțim, dar nu în starea noastră actuală. Un Cabalist din această lume face în mod constant corecții. El suferă și își face griji în timp ce face aceste corecții în sine. În plus, există suflete speciale în lumea noastră care iau asupra lor corecțiile generale ale întregii lumi, astfel “tragându-i” pe ceilalți spre binele Universal.

Chiar și în cele mai “fără viață” stări, trecem prin schimbări extraordinare. Nu le putem simți. De multe ori, o zi clipește ca un moment, dar în alte momente ține cât o veșnicie …

Textul face parte din cartea Stiința Cabalei