Principalele trei concepte în Cabala (VIII)

0
56

Există o singură lege în domeniul spiritual – legea echivalenței proprietăților spirituale. Dacă proprietățile a două persoane sunt egale, similare, sunt apropiate spiritual. Dacă oamenii diferă în gândurile lor, în punctele lor de vedere, se simt separați și îndepărtați unul de celălalt, chiar dacă sunt fizic aproape.

Spiritul de proximitate sau distanță depinde de asemănarea proprietăților obiectelor. Dacă obiectele coincid complet în proprietățile, dorințele lor, ele se îmbină. În cazul în care două dorințe sunt contradictorii una cu cealaltă, se spune că acestea sunt îndepărtate una de cealaltă. Cu cât sunt mai multe dorințe similare, cu atât sunt mai aproape de lumea spirituală.

Dacă numai una din numeroasele dorințe ale obiectelor coincid, aceste două obiecte au contact numai într-un singur punct. Dacă nu există nici o dorință în noi asemănătoare cu cele ale Creatorului, înseamnă că suntem absolut îndepărtați de El și nu avem nimic cu care să-L simțim. Dacă apare o singură dorință în mine care este similară cu Creatorul, atunci cu ea voi putea să simt Creatorul.

Sarcina omului este de a-și face treptat toate dorințele asemănătoare cu cele ale Creatorului. Apoi, omul se va uni cu totul într-un singur obiect spiritual cu El și nu va exista nicio distincție între ei. Omul va realiza tot ceea ce are Creatorul: eternitatea, cunoașterea absolută și perfecțiunea. Acesta este scopul final al corecției tuturor dorințelor naturale ale omului.

Malchut, după ce a expulzat toată lumina în TA, a decis să o primească cu ajutorul unui ecran. Lumina Directă vine la ea, apasă pe ecran, dorește să intre înăuntru. Malchut refuză să primească lumina, amintindu-și de rușinea arzătoare pe care o simțea atunci când era plină cu ea. Refuzul de a primi lumina înseamnă să o reflectăm cu ajutorul ecranului. Această lumină se numește “Ohr Hozer” (Lumina Reflectată). Reflecția în sine este numită “HAKa’a” (o lovitură) al luminii pe ecran.

Reflexia plăcerii (lumina) are loc în interiorul omului, cu ajutorul intenției de a primi această plăcere numai din cauza Creatorului. Omul calculează cât de mult poate primi pentru a-l mulțumi pe Creator. El, ca să zicem aşa, îmbracă plăcerea pe care dorește să o primească în intenția de a dărui Creatorului; să primească, să se bucure de dragul Creatorului.

Îmbrăcarea luminii directe pe lumina reflectată îi permite lui Malchut, după TA, să se extindă și să primească o parte din lumină. Aceasta înseamnă că, în acest moment, devine similar cu Creatorul prin fuzionarea cu El. Scopul creației este de a umple complet Malchut cu lumina Creatorului. Apoi, toată primirea luminii va fi egală cu dăruirea și va însemna fuziunea totală a întregii creații cu Creatorul.

Prin îmbrăcarea plăcerii venită în intenția sa (Lumina Reflectată), Malchut anunță că vrea să simtă această plăcere numai pentru că, făcând acest lucru, îl încântă pe Creator. În acest caz, primirea este egală cu dăruirea, deoarece sensul unei acțiuni este determinat de intenția Kli-ului, nu de direcția mecanică a acțiunii, spre interior sau spre exterior. Plăcerea simțită în acest caz va fi o plăcere dublă: de la primirea ei și de la acordarea ei Creatorului.

Rabi Așlag ilustrează minunat situația cu exemplul unei relații dintre un oaspete și gazda sa, oaspetele, primind plăcere de la gazdă, o transformă în dăruire. El plătește o vizită la gazdă, care știe exact ce îi place cel mai mult. Vizitatorul stă in fața gazdei, iar gazda îi pune în față cele cinci mâncăruri preferate, suma exactă care corespunde apetitului său.

Dacă oaspetele nu ar fi văzut dăruitorul, gazda, s-ar fi aruncat cu nerușinare asupra mâncării și ar fi cules toate delicatesele fără a lăsa nimic, din moment ce sunt exact ceea ce dorește. Cu toate acestea, gazda, stând în fața lui, îl stârnește, așa că oaspetele refuză să mănânce. Gazda insistă, explicând cât de mult dorește să-i arate iubirea, să-i dea încântare.

În cele din urmă, încercând să vorbească oaspetele despre mâncare, gazda spune că refuzul invitatului îl face să sufere. Când își dă seama că a mânca cina îi va oferi plăcere gazdei, transformându-se în dăruitor în loc de a fi primitor, adică devenind egal cu gazda în intențiile și proprietățile sale, numai atunci oaspetele este de acord să mănânce.

Dacă apare o situație în care gazda dorește să-i placă oaspetelui punându-i tratația în fața lui și invitatul, în schimb, mănâncă cu intenția de a readuce plăcerea gazdei, bucurându-se de asta, această condiție se numește interacțiune prin lovire (Zivug de HAKa’a). Cu toate acestea, asta poate avea loc numai după refuzul prealabil complet al oaspetelui de a primi plăcere.

Oaspetele acceptă tratația numai atunci când este sigur că îi plătește gazdei primind-o, de parcă i-ar face o favoare. El o primește numai în măsura în care nu poate să se gândească la plăcerea sa, ci la plăcerea gazdei, cu alte cuvinte, Creatorul.

Deci, de ce avem nevoie de toate aceste plăceri în lumea noastră, dacă toate se bazează pe suferință? Atunci când o dorință este îndeplinită, plăcerea “se stinge” și dispare.

Plăcerea este simțită numai atunci când există o “dorință de a primi” arzătoare. Cu ajutorul corecției dorințelor noastre, adăugându-le intenția “de dragul Creatorului”, ne putem bucura infinit, fără a simți “foamea” înainte de a primi plăcere. Putem primi încântare enormă prin acordarea plăcerii Creatorului, cu ajutorul creșterii în noi în mod constant a sentimentului măreției Sale.

Deoarece Creatorul este etern și infinit, noi, simțind măreția Lui, creăm în noi înșine eternul și infinitul, foamea Kli-ului pentru El. Astfel, ne putem bucura etern și infinit. În lumea spirituală, orice primire a plăcerii promovează o și mai mare “dorință de a primi” și așa continuă pentru totdeauna.

Umplerea devine egală cu dăruirea: omul dă, vede cât de mult îl bucură pe Creator și obține o dorință și mai mare de a da. Cu toate acestea, plăcerea de a dărui ar trebui să fie, de asemenea, altruistă, adică din motive de dăruire, și nu de dragul primirii plăcerii. În caz contrar, aceasta va fi de auto-bucurie, ca atunci când dăm în timp ce urmărim propriile scopuri.

Cabala îl învață pe om să primească plăcere din lumină cu intenția de dragul Creatorului. Dacă omul poate vedea toate plăcerile acestei lumi, va putea imediat să simtă lumea spirituală. Atunci omul cade sub influența forțelor spirituale impure. Ele îi oferă treptat un egoism spiritual suplimentar. El construiește un nou ecran cu ajutorul forțelor pure și apoi poate primi o nouă parte a luminii, care corespunde cu cantitatea de egoism corectată de el. Astfel, omul are întotdeauna libertate de voință.

Noțiunea de “ecran” conține diferența dintre spiritual și material. Primirea plăcerii fără ecran este o plăcere egoistă comună a lumii noastre. Ideea este de a prefera plăcerile spirituale față de cele materiale și de a dezvolta ecranul, de a primi plăcerea veșnică, care este destinată pentru noi în conformitate cu Gândul creației.

Cu toate acestea, ecranul poate apărea doar sub influența luminii Creatorului, pe dorința egoistă a Kli-ului. În momentul în care Creatorul se dezvăluie omului, întrebarea lui despre cine are nevoie de eforturile sale, dispare instantaneu. Deci toată munca noastră se reduce la un singur lucru: de a simți Creatorul.

Pentru a depăși orice nivel de ascundere, omul trebuie să dobândească proprietățile acestui nivel. Făcând acest lucru, el “neutralizează” restricția, își ia asupra sa influența nivelului de ascundere, astfel încât ascunderea se transformă în revelare și realizare.

De exemplu, să luăm o persoană a cărei fiecare proprietate aparține lumii noastre. Proprietățile sale sunt atât de neimportante încât este sub influența ascunderii tuturor celor cinci lumi. Dacă, din cauza corecției, proprietățile sale devin similare cu cele din lumea Asya, atunci această lume se oprește să ascundă lumina Creatorului față de el, ceea ce înseamnă că omul s-a înălțat spiritual la nivelul Asya.

O persoană, ale cărei proprietăți și senzații sunt deja în Asya, simte ascunderea Creatorului la nivelul lumii Yețira. Prin corectarea proprietăților sale în conformitate cu cele ale Yețira, el neutralizează ascunderea luminii Creatorului pe acest nivel și începe să-L simtă pe nivelul Yețira. Se pare că lumile sunt ecranele care ascund Creatorul de noi. Cu toate acestea, atunci când omul pune ecranul pe egoismul său similar cu acele nivele, făcând acest lucru, dezvăluie partea luminii Creatorului pe care acest ecran o ascundea.

Cel care se află într-o anumită lume spirituală va simți ascunderea la acel nivel și cea de deasupra ei, dar nu pe cea de dedesubt. Deci, dacă omul se află la nivelul Sfira Hesed din Parțuf ZA al lumii Bria, atunci de la acest nivel în jos, toate lumile, toate Parțufim și toate Sfirot sunt deja în el în starea corectată. Aceste niveluri trecute sunt nivele de revelare pentru el; el și-a absorbit egoismul, l-a corectat ​​cu ajutorul ecranului și astfel a dezvăluit Creatorul la acest nivel.

Cu toate acestea, Creatorul este încă ascuns de el în toate nivelurile superioare. În total, există 125 de niveluri din lumea noastră către Creator: cinci lumi cu cinci Parțufim în fiecare lume, cu cinci Sfirot în fiecare Parțuf.

Important este să faci primul pas în lumea spirituală; după aceea devine mult mai simplu. Toate nivelurile sunt similare unul cu celălalt, iar diferența dintre ele este doar în material, nu în construcție. Lumea Adam Kadmon este compusă din cinci Parțufim: Keter (Galgalta), Hochma (AB), Bina (SAG sau Aba ve Ima sau pe scurt AVI), ZA (uneori se numește Kadoș Baruch Hu, Israel), Malchut Leah, Rachel).

La fiecare nivel spiritual, omul așa cum a fost, își schimbă numele și, după cum este acum, se numește fie Faraon, Moșe (Moise), fie Israel. Toate acestea sunt numele Creatorului, nivelurile omului de a ajunge la El. Ca o regulă, cărțile cabaliste sunt scrise de Cabaliștii care au trecut toate aceste niveluri ale corecției.

Nivelurile care urmează sunt, nu nivelurile corecției, ci atingerea individului și contactul personal cu Creatorul. Nu sunt studiate. Ele aparțin așa-numitelor “secrete ale Torei” (Sodot Torah) care sunt date ca dar pentru cel care s-a corectat complet. Spre deosebire de acestea, nivelurile corecției aparțin aromelor Torei (Ta’amey Torah); ele trebuie studiate pentru a fi atinse.

Transmiterea informațiilor cabaliste este lumina transmisă. Transferul proprietăților de la nivelul spiritual superior la cel inferior se numește “coborâre” sau “influență”, iar de la cel inferior la cel superior – “cerere”, “rugăciune”, MAN. Legătura există doar între două Parțufim adiacente, una deasupra celeilalte. Nu este posibilă comunicarea între două nivele discontinue. Fiecare nivel superior se numește Creator cu privire la cel inferior; relația sa cu nivelul inferior poate fi asemănat cu un raport al Universului cu un grăunte de nisip.

Textul face parte din cartea Stiința Cabalei 

About Lili T

"Înțelepciunea strigă pe ulițe, îşi înalţă glasul în pieţe: strigă unde e zarva mai mare, la porţi, în cetate, îşi spune cuvintele ei."

View All Posts