Pericopa Emor (Spune)

0
154

 Emor (Spune)

Leviticul 21:1 – 24:23

Rezumat

Porțiunea Emor (Spune) începe cu regulile referitoare la preoți, interzicându-le să se însoare cu femeie divorțată, cu văduvă, sau cu o curvă, permițându-le să se însoare doar cu fecioară. Li se interzice de asemenea să se apropie de morți. Numai rudelor li se permite să se spurce și să se apropie de morți. Marelui Preot îi este înterzis să se spurce chiar dacă mortul îi este rudă. Preoților le este interzis să-și radă părul de pe cap sau barba, și le este interzis să-și facă orice defect corpului lor. Un Cohen (preot) cu un cusur pe corpul său, nu va fi considerat preot și nu va putea să servească în Templu. Porțiunea introduce și legile purității și impurității pentru preoți, cum ar fi: interzicerea de a mânca din ofrande, legile referitoare la o fiică de preot stearpă sau divorțată.

Porțiunea menționează și o mulțime de reguli referitoare la Șabat, Pesah (Paște), al șaptelea Pesah (adică al șaptelea an), Șavuot (șapte săptămâni de la Pesah), numărătoarea de Omer (unitate de măsură in timpul Templului), Yom Kipur (Ziua ispășirii). Sfârșitul porțiunii vorbește despre o ceartă între doi bărbați din care unul a spus Numele Creatorului și a blestemat. El a fost izgonit din tabără și executat prin lapidare (cu pietre).

Comentariu făcut de Dr. Michael Laitman

Ce este așa de special în această porțiune, care analizează atât de mult preoții și sărbătorile?

Corectarea este numai o corectare a inimii, cea care conține 613 toate cele dorințe pe care e nevoie să le corectăm de la folosirea egoului nostru pentru a primi în fololosirea lui pentru a dărui celorlalți, pentru a-i iubi pe ceilalți. Toată Tora vorbește despre corectarea inimii. Prima fază în corectarea inimii este atunci când scăpăm de ego. A doua fază este atunci când ne folosim toată inima în favoarea celorlalți.

Porțiunea descrie toate nivelurile corectării. Este scris „Și voi veți fi pentru Mine un regat de preoți și o nație sfântă” (Exodul 19:6). Asta înseamnă că fiecare trebuie să obțină cel mai înalt grad, de Cohen (preot), urmând pregătirile descrise în Aharei Mot (După moarte) și Kdușim (Sfinți). Toată Tora ne conduce constant până când intrăm în țara lui Israel și obținem Dvekut (alipirea) cu Creatorul.

Porțiunea începe cu elaborarea termenilor gradului de preoți. Un om trebuie să-și corecteze dorințele după cum este specificat – interzicându-se căsătoria cu o femeie, divorțată, văduvă sau curvă. Un preot trebuie să nu-și radă capul și fața. El trebuie de asemenea să mențină aceste prohibiții până când este corectat și vede dorințele lui în imaginea de om. Este așa cum învățăm despre percepția realității: întreaga lume este reflectarea dorințelor noastre, o proiecție externă a interiorului nostru.

Un preot trebuie să aibă dorințe naturale care au fost corectate în scopul dăruirii. El nu trebuie să-și strice corpul, să-și facă pe el picturi sau să-și atingă părul. Părul înseamnă o corectare specială. Cuvântul Searot (păr la plural), vine de la cuvântul Seara (NT:la amândouă cuvintele accentul e pe prima silabă) – furtună. Firele de păr trebuie să fie corectate și, de aceea, nu trebuie mutate.

Preot este o calitate în care omul poate cu adevărat să lucreze cu toate dorințele pentru a dărui, cu toate defectele, cu „firele de păr furtunoase”. Femeile lui, înțelegând dorințele de primire, au fost corectate și nu mai sunt la gradele de curvă, divorțată sau văduvă. Prin urmare, sunt virgine. Omul ajunge la un grad la care își corectează toate dorințele înapoi, la starea lor naturală.

Preotul poate aborda munca lui Dumnezeu prin munca sacrificării. El trebuie să-și aducă dorințele din ce în ce mai aproape de scopul iubirii și dăruirii. Fiecare trebuie să obțină acest grad. Un om care a obținut acest grad este considerat „servitor în Templu”. La gradul de preoți, am plasat toate cele 613 dorințe ale noastre, numite „inima noastră”, în Casa Kdușa (Sfântă), ca pe un Kli sfânt care este în întregime în dăruire.

De sărbători ne corectăm în etape ce par etape exterioare. Sistemul se schimbă și ne dă o șansă să ne corectăm dorințele mai departe, în condiții externe, de sărbătorile menționate în Tora: Paște, Șavuot, Yom Kipur. Tora ne vorbește de toate sărbătorile, mai puțin de Hanuka și de Purim.

Hanuka înseamnă Hanu Koh (parcat aici). Obținem corectarea dăruirii de dragul dăruirii, în care ne ridicăm peste egourile noastre și ajungem la gradul Bina, spus prin „Ceea ce urăști, nu face celui de lângă tine”. În felul acesta ne rupem de dorința egoistă de primire, și ne ridicăm peste ea.

Purim este atunci când omul ajunge la sfârșitul corectării. De Yom Kipur (Kipur – ca de Purim), descoperim răul din noi și ne pare rău. În același timp suntem și fericiți fiindcă acum știm ce să corectăm. Yom Kipur nu este numai o zi de jale, ci este o zi de mare bucurie fiindcă suntem fericiți că ni s-a deschis o cale prin care să ajungem la Purim și să corectăm toate dorințele în dăruire și iubire. De Purim îl omorâm pe Haman din noi, tot răul din noi, și obținem sfârșitul corectării, echivalența completă cu Creatorul.

Porțiunea Emor conține toate pregătirile, toate porțiunile anterioare. Se ocupă cu urcarea la cel mai înalt grad. Se ocupă de asemenea de Șabat și de ciclul de șapte ani (al șaptelea an de odihnă), de șapte zile de Pesah, se ocupă deci de a șaptea zi a săptămânii, și al șaptelea an. Este un grad pe care îl obținem mereu de-a lungul drumului, fiindcă Zeir Anpin conține șase zile lucrătoare; este Parțuf-ul (Fața) Superior de la care primim Luminile.

Toate Luminile, corespunzătoare la Hesed, Gvura, Tiferet, Nețah, Hod și Yesod, intră în inimile noastre (Malhut) în timpul celor șase zile. Apoi vine a șaptea zi, când nu facem nimic. Aceste calități încheie munca, deci, mai departe, nu ni se mai cere nicio muncă, cu excepția menținerii situației în care să intre Luminile și să sfințească. De aceea, a șaptea zi este considerată „ziua sfințeniei”, fiindcă în ea, ridicăm toate dorințele la scopul dăruirii.

Sunt de asemenea referiri la: șapte zile de Pesah; la șapte săptămâni, de Șavuot, după cum e scris „Șapte săptămâni întregi trebuie să fie acolo” (Leviticul 23:15), ceea ce înseamnă 49 de zile de la Pesah la Șavuot; și la ciclul de șapte ani (Șmita – omitere). Așa este ciclul de șapte.

Întrebări și răspunsuri

Al șaptelea Pesah, Numărătoarea de Omer, Șavuot, toate seamănă cu un proces. Ce înseamnă Pesah și care este procesul dintre Pesah și Șavuot?

Pesah înseamnă fuga noastră din ego, din Egipt. Cu toate că începem să ne detașăm de el, el continuă să ne însoțească în viitoarele grade sub forma problemelor pe care le întâmpinăm, vițelul de aur, apele certurilor, spionii, toate sun rezultate din Egipt.

Deșertul este o stare în care omul se detașează și se curăță de ego, până la gradul Bina, intrarea pe pământul lui Israel. Această stare este numită „40 de ani în deșert” fiindcă este corectarea pe care o primim prin ieșirea din ego. Nu este simplu; corectările înseamnă recunoașterea naturii noastre, revelarea dorințelor noastre sparte și înțelegerea felului în care să le corectăm.

Prima corectare este când ieșim din ego și ne ridicăm peste el. Asta se numește „exodul din Egipt” și „trecerea Mării Roșii”. Ne schimbăm brusc de la dorința de primire de dragul primirii, numită Egipt, și ne mutăm în deșert. De aceea nu știm încă ce să facem, ce se va întâmpla cu noi, și cum ne vom desfășura. Nu putem ști cum să muncim cu natura noastră ca să nu fie în beneficiul nostru. Din acest motiv, trecem printr-o perioadă de confuzie până ajungem la deschiderea Mării Roșii și după aceea la poalele Muntelui Sinai.

Aici corectarea este a aceleiași dorințe de primire de care ne detașasem și peste care ne-am ridicat. Pe parcursul a Șavuot (șapte săptămâni) începem să corectăm această dorință pentru dăruire prin primirea Torei. Șapte Șabaturi înseamnă de șapte ori șapte, adică 49 de zile de corectare. Corectarea noastră este făcută de cele șase Sfirot ale Forței Superioare, Zeir Anpin, numit „Binecuvântat Fie El”. Acesta este sistemul superior care ne corectează, și care conține șase calități – Hesed, Gvura, Tiferet, Nețah, Hod și Yesod – care intră în Malhut, dorința noastră de primire, și o corectează. Când aceste calități corectează dorința de primire, ne corectăm de fapt prin numărare. Deci, atunci când aparent numărăm bani în fiecare zi, plătim prin efectuarea zilnică a corectărilor.

În timpul fiecărei zi și a fiecărei nopți binecuvântăm Sfira care a rezultat din ziua ce trece, de la noapte la zi, după cum e scris „Și a fost seară și a fost dimineață” (Geneza 1:5). În ziua precedentă am făcut corectare, la fel și seara, în revelarea din pat, la fel ca și în timpul zilei, în revelarea binelui. Am atras Luminile care au corectat dorințele de primire și astfel am încheiat ziua. De aceea dăm mulțumiri, fiindcă am corectat Sfira. Numărăm deci Sfirot-urile, de aceea se numește Numărătoarea de Omer. În acest fel toate dorințele noastre sunt corectate.

După 33 de zile este o zi specială LAG baOmer. LAG înseamnă 33 în Sfirot-urile Hesed, Gvura, Tiferet, Nețah, Hod; Yesod, și Malhut. Multiplicând 7 Sfirot cu 7 (7×7=49) ajungem la 49. Începem să căutăm mijlocul. Dacă am primit toate Luminile înainte, am obținut mijlocul, ne este garantat succesul final. Este asemenea unui om căruia nu i-a fost dat tot, dar dacă unele forțe i-au fost date, dacă unele dintre forțe au fost corectate, omul se poate ajuta pe sine să poată să înțeleagă și să avanseze independent către final – corectarea de Șavuot. Aceasta este starea omului în a 33 -a zi numărată.

Numărăm Hesed, Gvura, Tiferet și Nețah, care sunt Sfirot complete, Luminile care trebuie să ajungă la noi. În Sfira Hod, numărăm cinci Sfirot – Hesed, Gvura, Tiferet, Nețah și Hod. În Hod de Hod, dacă am primit Luminile de Sus peste punctul de incizie, ne este garantată continuarea cu succes. 33 simbolizează primirea tuturor Luminilor corectoare, de aceea suntem fericiți și sărbătorim Sărbătoarea Luminii prin aprinderea de focuri.

A 33-a Sfira, Hod de Hod, simbolizează sfârșitul unei părți a procesului?

Da, de acum înainte nu există nicio îndoială că omul va îndeplini Șavuot. De aceea interzicerea căsătoriilor (care începe după noaptea de Pesah) este ridicată în acea zi. Căsătorie înseamnă conexiunea cu Malhut. Și alte interdicții sunt ridicate în acea zi, cum ar fi tăierea părului. Aceste corectări se manifestă și extern, dar majoritatea corectărilor sunt în interior, sunt corectările pe care le facem pe noi înșine prin Lumina care strălucește în noi, și prin dăruire, obținem iubirea pentru ceilalți.

De ce odată ce omul a obținut deja gradul de „preot”, el este încă legat prin multe legi și prohibiții?

E scris „Veți fi sfinți fiindcă Eu sunt sfânt” (Leviticul 11:44). când suntem în Kdușa (Sfințenie), ne bucurăm de aceste acțiuni. Ele nu sunt neconvenabile ci dorite. Astfel, dacă încercăm să luăm de la o mamă jumătate din munca ei cu copilul, ea nu ne va lăsa. Ea se bucură de ceea ce face. Copilul a devenit o sursă de plăcere pentru ea. Acum, nouă ni se pare grea această muncă, dar când ea devine dăruire, și în concordanță cu asta primim Lumina care strălucește pentru noi și ne umple, simțim eternitatea și perfecțiunea în natură și ne ridicăm peste toate limitele acestei lumi. Atunci este pentru noi numai Dumnezeire.

De ce este căsătoria o chestiune atât de serioasă pentru un preot, căsătoria este conexiune?

Dorința de primire din el (Malhut), trebuie să fie curățată de orice pată. Înainte el a fost aparent căsătorit cu o curvă, o văduvă, sau o divorțată. Asta înseamnă că dorințele erau defectuoase. Acum el s-a înălțat la un grad unde dorința de primire e ca o fecioară, ca dorința pe care a creat-o Creatorul. Creatorul ne-a dat dorință de primire, dar noi o descoprim doar la sfârșit, în a patra fază.  Yod-Hey-Vav-Hey, astfel trecem prin toate dorințele până când ajungem la cea virgină, adică așa cum a săpat-o (întipărit-o) Creatorul. În felul acesta putem lucra cu toată dorința.

De ce este interzis să spunem numele Creatorului?

A spune înseamnă a revela. Aici este vorba de o revelație interioară, dăruirea de dragul dăruirii, și este vorba de o revelație exterioară, primirea de dragul dăruirii. Există limitări la acest lucru, dar nu se referă la pronunțarea cuvintelor ADNI, HaVaYaH, etc. Omul face Zivug de Hakaa (cuplare prin lovitură) cu Lumina Superioară care trebuie să ajungă la Kelim (vase). În revelare, omul prezintă asta de la buze în afară, la exteriorul lui. „Exteriorul lui” înseamnă dorințe care nu au fost corectate. Este interzis să dezvălui numele Creatorului, al Luminii Superioare, dorințelor exterioare, ele fiind afară din Kdușa (Sfințenie) și nefiind corectate. De aceea, asta ar fi aparent ca un „scurt circuit” dintre Lumină și Kli-ul (vas) care nu a fost corectat cu Masah (ecran) și Or Hozer (Lumina Reformatoare). De aceea a fost spus „revelarea răului” și nu „revelarea binelui”.

Din Zohar: Fiii lui Aaron

Aaron este începutul tuturor preoților din lume, fiindcă pe el dintre toți l-a ales Creatorul să facă pace în lume, și fiindcă drumurile lui Aaron au crescut cu el spre asta. Este așa, fiindcă în toate zilele lui, Aaron va încerca să dezvolte pacea în lume. Și fiindcă așa au fost căile lui, Creatorul l-a ridicat pe el la preoție, astfel, el va aduce pace în locuința de Sus, fiindcă prin munca lui, duce la Zivug (cuplare)-ul Creatorului cu Divinitatea Lui și pacea este făcută în toate lumile.

Zohar pentru popor – Emor (Spune), punctul 2

Rolul preotului este să sporească pacea în lume.

O cercetare în genetică a dezvăluit că preoția este ereditară. Cercetările au fost făcute pe evrei cu nume de familie care indică preoția (Kaana, Kaț, Cohen, etc.) din toate fracțiunile poporului evreu și, între ei, toți aveau aceeași genă. Cum să fii Cohen raportat la lumea corporală, dacă noi toți ar trebui să fim preoți?

Nu putem să știm ce schimbări genetice vor fi când vom fi cu toții corectați. Probabil că ne vom ridica toți peste tot ceea ce înseamnă fizic. Trebuie să înțelegem că este primul HaVaYaH în Lumea de Ein Sof (infinită), apoi o replică a HaVaYaH în cele patru discernăminte (faze – Bhinot) de Or Yașar (Lumină Directă) în fiecare grad, numit „Zece Sfirot”. Fiecare parte de jos a gradului este alcătuită din mai multă substanță materializată decât partea de sus a gradului, dar combinația HaVaYaH rămâne. De aceea este scris „Eu Domnul, nu mă schimb” (Malahi 3:6).

Primul HaVaYaH este Lumina care se extinde în cele patru Bhinot și ajunge la Malhut. Această structură stă. În conformitate cu acest model, deoarece Lumina coboară din grad în grad, de la Lumea de Ein Sof la lumea noastră, ne dă Parțufim, Lumi și Sfirot, și tot ceea ce învățăm în Sistemul Superior.

În acest fel este în toate Lumile. Neșama (sufletul), numită Adam HaRișon (primul om), a fost creată de asemenea, după aceeași structură, urmând aceeași compoziție interioară. Modelul există în tot.

Învățăm că Avraam a vrut să corecteze tot Babilonul, și în fiecare din noi este o rădăcină prin care putem obține marele preot. Toți trebuie să obținem asta, după cum e scris „Toți Mă vor cunoaște, de la cel mai mic la cel mai mare dintre ei” (Ieremia 31:34), și „Casa Mea va fi numită „casă de preoți” pentru toate neamurile” (Isaia 56:7). Sunt dorințe și suflete care sunt mai ușoare, și sunt unele care sunt mai grele, depinzând de nivelul de stricăciune. Cele mai ușoare sunt copiii lui Israel. Ei trebuie să fie primii corectați, fiindcă în ei sunt scântei mai puternice de Lumină, clare și care ard și apar ca Levi, Cohen și Israel.

Sunt oameni care se uită la cineva și știu dacă el sau ea sunt Cohen (descendent de preot). Este mai greu de depistat un Levit, sau un Israel. Nu este surprinzător, putem găsi aceste lucruri în biologie și medicină, fiindcă totul în lumea noastră vine din Lumea de Ein Sof și este reprodus în lumea fizică, în genele noastre. De aceea trebuie să se întâmple și în această lume. Poate că nu am descoperit toate fenomenele, dar e clar că fiecare fenomen în lume este același ca fenomenul care există Sus, doar că aici există în materie, nu în potențial.

Glosar

Cohen (Preot)

Preot este gradul cel mai înalt în corectarea omului, grad la care el devine asemănător Creatorului în toate dorințele lui, în toată compoziția lui și în starea de dăruire și iubire. Prin asta el se potrivește cu Creatorul și obține Dvekut (alipirea) cu El. Acesta este scopul Creației.

Tumaa (Impuritate)

Tumaa este intenția pentru sine. Toate felurile de Tumaa sunt aceleași intenții sub diferite nume, Faraon, Balaam, Balak și toți ceilalți răi.

Este în opoziție cu aceleași dorințe care au fost corectate pentru scopul dăruirii. Dorințele rămân aceleași, dar numele primite în schimb, sunt Cohen, Levi, Israel.

Blestem

Blestem înseamnă că acel om a descoperit că nu poate fi de acord cu Creatorul în dorința pe care omul o are în el. Omul descoperă asta ca fiind Balaam, Balak, etc. Un astfel de om descoperă termenul de Forță Superioară, de Creator, de Natură, care cer ca omul să muncească de dragul dăruirii, în iubire și dăruire. Omul descoperă de asemenea că este în opoziție, și că muncește de dragul primirii. Datorită acestei dorințe, omul blestemă, se opune, se ciocnește cu Creatorul și este opus ca formă Lui.

Divorțată, văduvă

Aceasta nu este inițial o dorință mare, dar, omul poate lucra cu ea într-o formă restrictivă. De aceea nu este virgină. Virgină înseamnă că omul nu a atins acea dorință, ci o lasă așa cum e. Dacă a atins-o și a făcut corecții la ea, înseamnă că e divorțată, văduvă sau curvă. Poți lucra cu aceste dorințe, dar la nivelul de preot. De fapt, obținem gradul de preoți prin toate dorințele care sunt numite cu astfel de nume.

Rasul capului și al bărbii

Așa cum am învățat în „Studiul celor zece Sfirot” în partea 13, Tikunei Dikna, Searot (de fapt e  plural – perii) este un subiect amplu. Searot (perii) vine de la cuvântul Soer (furtunos), ceea ce ne indică presiune. Canalele abundenței care ne vin din Ein Sof, trebuie restricționate, trebuie să se subțieze și să picure către noi ceea ce este numit Mazal (noroc), cuvânt provenit de la Nozel (picături). Prin firul de păr, Lumina vine foarte subțire, limitat, din cauza limitărilor asupra omului. Se întâmplă astfel pentru a ajusta „lingura” la cantitatea pe care o putem primi, ca la copii. Lumina vine intermitent, în picături, în funcție de măsura de timp și greutate.

Rasul se referă la firele de păr în sine. Parțuf Searot (Fața Păroasă) este un Parțuf special, o structură specială, sau un sistem, care construiește „meciul” dintre Lumina de Ein Sof și noi, cei mici. Putem primi numai puțin, și de aceea este interzis să te razi, să tai părul scurt. Preotului îi este interzis, fiindcă el folosește întreg acest sistem, tocmai în scopul de a dărui.

Din Zohar, Emor:

128) “Adormisem, dar inima îmi veghea… Este glasul preaiubitului meu, care bate”. Adunarea lui Israel a spus: “Eu dorm în exilul din Egipt”. Acest lucru se datorează faptului că exilul se datora dominației stângii asupra dreaptei, iar Mochin din Malchut, care dorm, se îndepărtează de Dinim al stângii. Fiii mei sunt în sclavie grea, iar inima mea este trează ca să-i vegheze, astfel încât să nu piară în exil. “Este glasul iubitului meu, care bate” este Creatorul, care a spus: “Și mi-am amintit legământul Meu”.

129) Deschide pentru mine o deschizătură cât vârful unui ac și voi deschide înaltele porți pentru tine. Deschide-te pentru mine, sora mea, pentru că ușa pentru Că intrarea mea este în tine. Fiii mei pot intra numai în tine. Dacă nu deschizi ușa, atunci eu sunt încuiat; Nu voi fi găsit. Prin urmare, “Deschide pentru mine”. Desigur, deschide-te pentru mine. De aceea, când David a dorit să ajungă la Rege, el a spus: ” Deschideţi-mi porţile neprihănirii, ca să intru şi să laud pe Domnul. Iată poarta Domnului”. Porțile neprihănirii sunt Malchut; ea este calea de a intra la Rege. “Iată poarta Domnului”, ca să-L găsească și să adere la El. Prin urmare, “Deschide pentru mine, sora mea, soția mea”, ca să fiu împreună cu tine și să trăim în pace pentru totdeauna.

Pentru el însuși, ZA este în Hasadim acoperit de Hochma. Și Malchut în sine este în Hochma fără Hasadim. Ea este numită “noapte”, deoarece Hochma nu strălucește fără Hasadim. Prin urmare, există abundență completă pentru răscumpărarea lui Israel numai prin intermediul Zivug de ZA și Malchut. Acest lucru se datorează faptului că Hasadim a ZA se amestecă cu Hochma a Malchut și Israel primește abundența completă din GAR.

Un an – un ciclu de corecţie

Când acest Șofar se trezește și oamenii se căiesc din nelegiuirile lor, ei trebuie să tragă de jos sunetul unui Șofar și sunetul să se ridice. În acel moment, un alt Şofar se trezeşte de sus, adică Bina, Rachamim [îndurările] se trezesc, iar judecata Din … pleacă.

De fiecare Roş HaŞana, lumea se întoarce la începutul ei, așa cum a fost în a patra zi a creației, când Malchut a fost diminuat. Acest lucru se datorează faptului că Malchut este numit “un an”, iar cele douăsprezece luni ale anului sunt ordinea corecțiilor sale de la începutul până la sfârșitul corecției. Dacă anul este complet și corecția nu este finalizată, ea ni se dă pentru a o corecta în anul următor și trebuie să începem de la început, așa cum era în a patra zi a creație. Și așa va fi în fiecare an până la sfârșitul corecției.

Zohar pentru toți – Emor, punctul 193

About Lili T

Sunt aici din convingerea că spiritul se hrănește cu învățătură, iar spiritualitatea nu e de vânzare. Iar tu, căutătorule, vei găsi aici un strop dintr-un ocean de înțelepciune. Vino și Vezi!

View All Posts