Pericopa Haiei Sara (Viața Sarei)

0
37

Haiei Sara (Viața Sarei)

Geneza 23:1 – 25:18

Rezumat

În fragmentul „Viața Sarei – Haiei Sara” Avraam oferă un elogiu la moartea Sarei la vârsta de 127 de ani. El cumpără pământ de la hititul Efron pentru 400 de șekeli de argint și o înmormântează în peștera Mahpelah (multiplicare) din Hevron.

Avraam se opune la căsătoria lui Ițhac cu o femeie cananiteană, și îl trimite pe Eliezer, servitorul lui, la Aram Naharaim să găsească o soție pentru fiul său. Când Eliezer se apropie de zidurile cetății, o întâlnește pe Rebeca (Rahel) și cere să-i dea apă. Ea îi dă apă, și dă apă și cămilelor lui. Eliezer ia oferta ei ca pe un semn că aceasta este femeia potrivită pentru Ițhac, și o aduce în Canaan.

După moartea Sarei, Avraam se căsătorește cu Ktura, care naște 6 copii pe care Avraam îi trimite spre est. Avraam moare la 175 de ani și lasă moștenire tot ce are lui Ițhac.

Sfârșitul fragmentului detaliază neamurile lui Ișmael și moartea sa la 175 de ani.

Comentariu făcut de Dr. Michael Laitman

E nevoie să ne amintim că Tora vorbește despre ceea ce se întâmplă în interior, precum cineva care-și revelează sufletul, partea cea mai intimă. Revelarea sufletului este treptată și se prezintă în povestirile din Tora. Avraam este forța inițială cu care un om își dezvăluie sufletul și își deschide interiorul pentru a descoperi Lumea Superioară. El este prima forță de urcare, este forța dăruirii, împreună cu forța feminină, Sara, care este potrivită gradului lui Avraam.

Pentru a ști cu care dorință putem lucra și cu care nu, trebuie să alegem dorințele noastre egocentriste, lăsând gradele cu care încă nu putem lucra pentru treptele următoare, pentru stările în care dorința este mai puternică. Pentru a cerceta dorința numită Ițhac, trebuie mai întâi să mutăm dorința cu care nu putem lucra, și să alegem alta cu o altă femeie, cu Hagar, din care provine Ișmael, Klipa (coajă) de pe dreapta.

Gradul Ițhac din interiorul nostru apare numai după, și este o prelungire a gradului Avraam. Este scris despre Ițhac „Pentru că în Ițhac sămânța ta va fi numită” (Geneza, 21:12), adică ridicarea lui Avraam la un grad mai înalt este numită Ițhac. La gradul Ițhac, omul va trebui să-și reexamineze dorințele și să aleagă cu care dorințe este posibil să lucreze și cu care nu.

Un om nu poate controla singur, fiindcă acel om (Avraam) vine de la o singură forță, de la o singură parte, de la forța Hesed (milă). Avraam este încă fără Gvura (eroism), și trebuie întâi să obțină gradul Ițhac, care este fundamentul lui Gvura. Acesta este punctul în care vine forța lui Eliezer (Ezra – ajutor) în ajutor. Eliezer este ca Lumina Superioară care controleză dorințele pentru un om, aducându-l la gradul în care el poate sorta din toate dorințele lui, următoarea fază a corectării. Această fază este numită Rebeca.

Judecând după semnele superficiale, cum ar fi incidentul cu cămilele, se pare că Rebeca are forța Bina. Forța ei nu este numai de Kelim de Galgalta ve Enaym, ci este de asemenea și de Kelim de AHP, vasele de primire, așa că ea poate adăpa cămilele. Asta înseamnă că este posibil cu ea să se păstreze progresul și să se continue corectarea sufletului – deschiderea sufletului. De aceea este spus că prin forța lui Eliezer, Avraam a putut găsi forța corespunzătoare pentru Ițhac de depășire, și această forță este forța de primire numită Rebeca. Ea este aceea de la care va fi construit următorul grad, următoarea fază.

Urmând lui Avraam și Sara, următoarea fază este Ițhac și Rebeca. Ițhac, de asemnea, o ia pe Rebeca  la țara Canaan și nu o lasă în Aram Naharaim (Mesopotamia).

Urmându-l pe Ițhac, Avraam face o cercetare în plus cu Ktura și cei șase copii, pe care îi trimite în țările din est.

De fiecare dată când cercetăm dorințele, cercetarea ia locul câtorva grade. Putem folosi unele dorințe pentru a dărui, pentru a obține iubirea pentru ceilalți. Alte dorințe sunt „puse în așteptare” și evităm să le folosim. În schimb, folosim alte dorințe în așa fel încât corectarea lor să preceadă actualele corectări. Așa sunt copiii concubinelor.

La sfârșitul lumii, adică în zilele noastre, putem vedea că totul se întoarce la forța numită Avraam care se retrezește în noi. Noi corectăm în omenire Kelim (vasele) care au fost sparte de copiii lui Israel și Kelim-urile de la națiile lumii printre care sunt și cele 10 triburi (care au de asemenea influența lor) și copiii concubinelor. Vom vedea de asemenea că, de-a lungul istoriei, lumea a trecut printr-un proces de corectări.

Omul observă că dorințele de corectare trezite în suflet sunt doar sămânța sădită în generațiile anterioare, în stările anterioare, și care sunt acum corectate. Trăim în viață evenimente care ne reamintesc de stările trecute și care ne ajută să înțelegem noutatea și unicitatea timpului actual și cum va trebui să ne raportăm la el.

Gradul Avraam trăiește și analizează dorința cunoscută ca „Sara” (după care este numit și fragmentul). De îndată ce treapta Avraam este analizată, vine sfârșitul treptei – moartea lui Avraam și moartea Sarei și Peștera Mahpelah.

Acestea sunt cele mai importante elemente fiindcă toate corectările noastre până la sfârșitul corectării sunt incluse într-o corectare specială cunoscută ca „Țimțum Bet – Restrângerea a doua”. Sunt două restrângeri (restricții) ale dorinței noastre de primire care ne împiedică să o folosim în scopul de a primi pentru noi înșine, ci numai în scopul de a dărui celorlalți.

Noi trebuie să trăim în așa fel încât să ducem o viață normală și, în același timp, să vedem dincolo de ea. Azi oamenii trăiesc altfel. În urmă cu 100, 200 de ani, oamenii lucrau și își câștigau existența proporțional cu munca lor. De aceea, doar câțiva erau bogați.

Cu toate acestea, azi, în epoca dezvoltării tehnologice, producem și câștigăm mult mai mult decât e nevoie să ne întreținem. De aceea s-au dezvoltat atât de multe activități, cum ar fi turismul și agrementul. Omul ține să achiziționeze, pierzând ceea ce a câștigat pe ceea ce nu este necesar pentru întreținere.

Sunt două restrângeri ale dorinței de primire din care motiv ne confruntăm în prezent cu spargerea, ruinarea vieții anterioare. Noi numim asta „criza globală financiară și economică”. Întâi, trebuie să înțelegem că, trebuie să ne mulțumim cu ceea ce câștigăm și să lăsăm pentru noi înșine doar ceea ce este necesar existenței, dând restul la trezoreria comună, națiunii, corectării întregii lumi. În acest fel, fiecare om va obține Țimțum Bet (a doua restrângere).

Astfel, omul trebuie să evite mai întâi să ia pentru sine. În schimb, trebuie să se mulțumească cu puțin și restul să dea lumii. Criza curentă ne va obliga să înțelegem și să progresăm și, în acest fel, vom trece ușor prin criză, plăcut și repede. Dacă nu vom dori să înțelegem asta, vom resimți dureros tranziția la următorul grad, cum începem să simțim în criza curentă cu tot ceea ce ne cauzează ea.

Peștera Mahpelah simbolizează abordarea conexiunii dintre Malhut și Bina. Întreaga Malhut, toate elementele dorinței de primire sunt incluse în Bina, în dorința de dăruire, care lucrează numai în această manieră. Malhut primește de la Bina numai ceea are nevoie pentru a exista și lucra ca ea, adică în dăruire. Aceasta este corectarea care va trebui să se facă în toată omenirea – obținerea calității de „Peștera Mahpelah”.

Întrebări și răspunsuri

Ce înseamnă „peșteră” și care este înțelesul cuvîntului Mahpelah (multiplicare)?

Peștera este o gaură în pământ. Cuvântul Ereț (pământ) vine de la Rațon (dorință). La început, dorința noastră este după cum e scris „tendința (înclinația) din inima omului este rea din tinerețe” (Geneza 8:21) fiindcă „Eu am creat înclinația rea” (Talmudul Ierusalmitean, Masehet Brahot – Despre Binecuvântări 27 b), în timp ce corectările se fac prin licoarea Torei, prin Lumina Reformatoare).  Dacă simțim o stricăciune, o ostilitate, o stare în care fiecare vrea numai pentru sine și e nepăsător față de ceilalți, această stare este opusă scopului inițial – obținerea dăruirii pentru ceilalți. Acest lucru ne îngroapă cu adevărat, așa că ne simțim obligați să ne corectăm. Corectarea este făcută prin studiul propriu zis al Înțelepciunii Cabala. Prin sfaturile cabaliștilor atragem din studiu Lumina Reformatoare și, de aceea, Cabala este numită „Legea Luminii”, ca și „Interiorul Torei” sau ”Tora-ua adevărului”.

Prin studiul propriu zis al Cabalei, în om se trezește o forță care începe să-l ajute sortându-i dorințele, interiorul lui. Scoatem tot ce putem din aceste dorințe, pasiuni, calități cu care ne-am născut, pentru a construi un suflet, un Kli (vas) în care să simțim Lumea Superioară (Lumea de Sus). Acest strop de lichid seminal există în fiecare din noi și îl putem deschide, hrăni și să dezvoltăm din el propriul nostru suflet, o parte din Dumnezeu de sus care este în noi. Însă, este îngropat sub toate dorințele, gândurile și problemele pe care le avem din cauza egoului nostru.

Peștera Mahpelah înseamnă că facem două corecții majore în tranziția de la a nu primi pentru noi înșine la a primi numai în beneficiul celorlalți. Cu alte cuvinte, în toată viața cuiva, el trebuie să fie în starea de „iubește aproapele ca pe tine însuți”.

Se numește Mahpelah fiindcă procesul de corectare este făcut în două etape. Prima, corectăm Malhut fiindcă întâi primesc pentru mine numai ce am nevoie pentru existență. A doua, primesc totul numai pentru a dărui. În esență, asta este toată corectarea până încheiem deschiderea sufletelor noastre și construirea lor. Avraam a făcut prima corectare care l-a adus la gradul de Adam HaRișon (Primul Om). De aceea este numit tatăl neamului.

Pot oamenii care nu studiază Cabala să se mulțumească numai cu baza existenței?

Nu, numai i-ar strica, fiindcă i-ar face să creadă că sunt drepți și nu au nevoie să învețe. Problema este că noi credem că înțelegem cum să facem corectările. Dar pentru a corecta, avem nevoie de Lumina Reformatoare, ea este cea care sortează dorințele noastre și ne direcționează către ceea ce trebuie să facem.

Lumina este cea care ne învață și ne conduce pe cale. Dacă nu chemăm forța interioară numită Tora, adică cea care ne instruiește ce să facem cu noi înșine, nu vom ști cum să înaintăm. De aceea, nu avem nicio șansă, în afară de studiul Înțelepciunii Cabalei, prin care să avansăm corect. De aceea a fost ascunsă secole, și de aceea începe să fie dezvăluită tocmai acum.

Eu personal voi descoperi în fapt aceste forțe, Sara, Avraam, Eliezer?

Sigur! Vei descoperi toate aceste forțe în interiorul tău. Nukva (feminin) corectă, cea mai corectată, este Sara.

Ce este o înmormântare, și, contează unde îngropăm dorința?

Înmormântez dorința și mă opresc să o folosesc urcând-o la Bina. Este scris „Aceștia sunt cei drepți, cei în a căror moarte au fost numiți vii”. (Talmudul Babilonian, Masehet Brahot – Despre Binecuvântări, 18, a). Asta este, când înmormântezi o dorință, înmormântezi intenția ei de primire și o folosești pentru a dărui. O înalți la gradul „Peștera Mahpelah”, care este un grad foarte înalt.

Chiar și atunci când această dorință este în pământ, fiindcă este în peșteră, tu o folosești pentru a dărui. Acestea sunt corectări foarte mari fiindcă dorința nu este moartă, ci vie. Intențiile sunt cele care mor, dar dorința în sine nu moare niciodată. De aceea, înmormântarea nu se referă la dorințe în sine, ci la felul în care sunt folosite.

Când Avraam ajunge la gradul în care știe cum să-și corecteze toate dorințele, la Nukva (femeia) lui numită Sara, el obține gradul de „asociere Rahamim (mila) cu Din (judecata)”. În acea stare el intră în Peștera Mahpelah. Mahpelah (multiplicare) înseamnă că nivelul acestei lumi urcă la nivelul lumii viitoare.

Se spune că Sara a trăit 127 de ani și Avraam a trăit 175 de ani, ce înseamnă aceste vârste?

Aceste numere nu se referă la vârstă ci la grade. Acestea sunt gradele la care noi ne putem corecta sufletele în acest fel.

Gradul lui Avraam a fost 175?

Da, dar noi nu știm cum să socotim aceste grade, ca în povestea lui Matusalem sau Adam, care au trăit atâți și atâți de mulți ani. De asemenea, nu știm ce înseamnă că Avraam a achiziționat peștera pentru 400 de șekeli de argint. Argint (kesef – același cuvânt e și pentru bani) înseamnă Masah (ecran), și 400 de șekeli sunt un număr întreg (complet) pe care Avraam l-a plătit pentru pământul pe care l-a cumpărat de la Efron.

Avraam a insistat să cumpere și nu să primească, care este înțelesul la a achiziționa? A achiziționat el o dorință?

Achiziția este exprimată în plată. Avraam a plătit cu banii lui. El a plătit cu munca lui, astfel că el poate să obțină dorința de primire astfel încât să o facă să lucreze pentru a dărui. Munca este singurul mod de a deschide dorința de primire și de a o folosi pentru a primi revelarea celui de Sus.

În întregul nostru univers, folosim numai un procent din dorința noastră de primire. De aceea percepem numai această lume. Vom percepe lumea superioară numai dacă ne vom deschide dorința de primire la două procente, apoi la trei, și tot așa până la 100. Cu cât îți deschizi mai mult dorința, cu atât poți percepe mai mult din realitate.

Există o realitate ascunsă și, fiindcă dorințele noastre cresc de la zi la zi, și de la an la an, noi dezvăluim lumea și descoperim mai multe fenomene și mai multe revelații în ea. În fiecare zi facem descoperiri noi, știința se dezvoltă, și la fel și noi. Cu toate acestea, totul este foarte îngust și nesemnificativ.

Noi nu percepem lumea în sine, ci numa ce este în interesul nostru, fiindcă asta este natura noastră. Dacă ne dorim să obținem marea dorință, trebuie să plătim cu multă muncă. Acea dorință conține mineralul, vegetalul, animalul și omul, adică vorbitorul (animalul vorbitor). Acestea sunt cele patru faze, și fiecare din ele este un nivel de o sută, care adunate dau 400 (șekeli de argint). Argint – Kesef/Bani – înseamnă muncă.

Noi va trebui să achiziționăm întreaga dorință pentru 400 de șekeli de argint. Cu alte cuvinte, întâi avem nevoie să achiziționăm Masah-uri (ecrane), să lucrăm numai cu ce se manifestă pentru a dărui. De aceea am crescut la un anume nivel, la o anume saturație în dezvoltarea noastră și am ajuns la criză. Nu ne vom mai dezvolta peste asta, ne vom opri aici, până când vom înțelege că putem fie să coborâm, fie să continuăm să ne dezvoltăm într-un nou Kli spre Lumea Superioară, lume orientată în întregime spre dăruirea pentru ceilalți.

Există vreo diferență în nivelul egoului între un om care tânjește după putere și, de exemplu, lideri, cum ar fi primul ministru?

Nu, fiindcă acel ego este la același nivel uman. Aici noi vorbim totuși de un ego complet diferit, de un om care are nevoie să fie conducător și să înțeleagă ce se întâmplă peste această viață, peste viață și moarte. Acesta este un ego pe care noi nu-l înțelegem, este linia din stânga, Klipot (coji), care sunt de fapt împotriva Sfințeniei. Aceste două forțe încep să se manifeste în tine. Forța Superioară, Creatorul, apare pe partea din dreapta, iar forța opusă apare din stânga, iar tu, în mijloc, conținându-le pe amândouă. De aceea acest lucru se numește Peștera Mahpelah (multiplicare), fiindcă tu conectezi aceste două forțe atât binele cât și răul.

Dorința de primire este eternă?

Este tot atât de eternă precum este și Creatorul, nu este anulată niciodată. Fără ea, nu va fi creatura. Cuvântul în ebraică Nivra (creatură) vine de la Bar (afară), adică din afara gradului. Dorința este cea care te separă de Creator. Dar când o folosești cu intenția de a dărui, tu te asemeni cu Creatorul și obții Dvekut (alipirea) cu El, ceea ce reprezintă scopul Creației.

Se spune că unii oameni sunt din copiii de la Kturah, și despre alții se spune că sunt din copiii lui Avraam, este vreun adevăr în aceste spuse?

Da, este. Toată lumea provine din babilonieni, prin Nimrod, care nu au vrut să primească învățătura lui Avraam, fiindcă ei mergeau spre corectare prin respingerea ei, ceea ce înseamnă de asemenea corecție. Un om care respinge ceva, are o anume viziune, aceasta trece printr-un anume „filtru”. Dar, un om care pleacă din Babilon spre războaiele din Canaan, Egipt, și din alte locuri, sunt fie din copiii lui Kturah, fie din cele zece triburi care s-au împrăștiat în lume și își fac acolo munca lor, chiar dacă noi nu știm cum este ea făcută.

Dacă facem teste ADN vom vedea că toată lumea este amestecată cu toată lumea, și fiecare din noi conține câte un pic din toți ceilalți. De aceea, acum când am ajuns la sfârșitul amestecării, când fiecare din noi are capacitatea de a aparține corectării, fiecare la nivelul lui, înaintăm într-o criză datorită căreia începem să cercetăm situația noastră spirituală. Acesta este gradul actual al omenirii.

Pe de o parte se spune că totul se întâmplă în interiorul nostru, pe de altă parte, existăm în această lume și asta este ceea ce percepem. Există vreo formulă prin care să putem acționa în întâmplările noastre de zi cu zi?

Da, dacă simți că trăiești în acest fel în lume, în viața ta de zi cu zi. Unii oameni simt că trăiesc într-un film care este „proiectat” în interiorul lor. Ei se rapotează la lumea din afara lor, dar o simt în interiorul lor. Este ca și cum ai urmări un film, intri în el, trăiești în el ca toate celelalte personaje, incapabil să treci asta prin judecată.

Pot să-mi spun că acesta este un film proiectat în fața mea, că sunt în el, pot să mă văd pe mine însumi de deasupra, și să văd cum mă descurc cu tot ceea ce se întâmplă. Pot spune de asemenea, că  filmul pe care îl văd se desfășoară cu adevărat în mine și că e nevoie să reacționez la el. Asta se întâmplă când urc de la gradul de film la gradul de înțelegere al filmului, să-l înțeleg pe Acela care proiectează filmul în interiorul meu, în funcție de reacțiile mele la film. Cu alte cuvinte, depinde de cum mă raportez la lume, și e bine să te raportezi la ea cât de realist se poate.

Intentiile de a dărui sunt masculine. Dacă, alături de partea masculină – partea care învinge, cu intenții puternice de a dărui pe partea stângă-  el ia întreaga parte a femeii, dorința de a primi, pe care o poate folosi în scopul de a dărui. Aceasta se numește “începutul propriu-zisului Zivug (cuplare)”, “Mâna lui stângă să fie sub capul meu şi dreapta lui să mă îmbrăţişeze!” (Cântarea cântărilor, 8: 3). Actualul Zivug este ceea ce citim în Simchat Tora (Bucuria Torei).

Glosar

Ani

Cuvintele, Șanim (ani) sau Șanah (an), provin din cuvântul Șoneh (repetare), atunci când repetăm ​​corecțiile, dar la un nivel mai ridicat. Există o scară cu 125 de trepte. Există cinci lumi, cu cinci Parțufim (fețe) în fiecare lume, și cinci Sfirotin în fiecare Parțuf. 5x5x5 sunt cele 125 de trepte, sau grade, în cazul în care avem nevoie de a repeta corecțiile, de fiecare dată cu un pas mai sus. Acesta este modul în care vom trece de la o etapă la alta, de la un grad la altul, până la sfârșitul tuturor corecțiilor, când suntem incluși în lumea Ein Sof (infinit), în Dvekut (adeziune) cu forța superioară și similitudine completă cu aceasta.

Peșera Machpela

Pestera Machpela este marea Tikun (corecție) a Malchut care este inclusă în Bina. Acesta este modul în care aceasta se poate corecta în echivalență de formă cu Bina. Malchut este dorința de a primi, iar Bina este dorința de a dărui. Atunci când Malchut și Bina se egalizează unua cu alta, atunci am introdus forța Bina pe tot pământul, dorința, până la starea numită o “peșteră”.

Loc de înmormântare

Un loc de înmormântare este un loc în care ne îngropăm ego-ul. Noi nu îngropăm voința de a primi, ci doar intenția de a primi, calitățile care lucrează în favoarea noastră și împotriva altora. Când mi-am îngropat calități care fac să mă simt bine, cum ar fi dorința de a exploata, de a înfrânge, sau de a vedea pe alții ca fiind inferiori, aceasta este o înmormântare a voinței de a primi. Astfel, noi nu îngropăm dorința, ci doar forma sa egoistă, care se manifestă în noi.

Căsătorie

Căsătoria este o stare în care pot lua în mod repetat, diverse calități egoiste din voința mea de a primi, să le corectez și astfel să le acopăr. Acesta este sensul ceremoniei de nuntă, cu Huppa (baldachinul nupțial) fiind Masach (ecran). Zohar explică asta foarte clar în eseul “Noaptea miresei”.

Din Zohar:

400 de șekeli de argint

Când Avraam a intrat în peșteră… a văzut acolo o lumină, praful a fost aruncat înaintea lui, și două morminte i s-au arătat. Atunci un om de forma lui s-a ridicat din mormântul lui și l-a văzut pe Avraam și a râs. Cu asta, Avraam a știut că îi este destinat să fie înmormântat acolo.

….Adam i-a spus, „Creatorul m-a ascuns aici, și am fost ascuns fiindcă, „Până când a venit Avraam, Adam și lumea au fost incompleți””. De aceea a fost nevoit să se ascundă, astfel încât Klipot (cojile) să nu-l prindă. Dar când Avraam a venit în lume, el l-a corectat pe el și pe lume, și el nu a mai fost nevoit să se ascundă.

Zohar pentru toți – Viața Sarei, punctele 105-106

Și Isaac a adus-o în cort

„Şi el a luat-o pe Rebeca, şi ea a devenit soţia lui, şi el a iubit-o. Dar toţi oamenii din lume îşi iubesc soţiile lor; care este diferenţa pentru care e scris anume despre Isaac, „Şi el a iubit-o pe ea”?

Trezirea iubirii bărbatului pentru Nukva este doar din linia stângă, după cum este scris, „ Mâna lui stângă să fie sub capul meu”. Iar întunericul – linia stângă, noaptea – şi Nukva sunt una, deoarece stânga totdeauna trezeşte iubirea pentru Nukva şi o prinde. De aceea, chiar dacă Avraam a iubit pe Sara, nu se spune despre el, „Şi el a iubit-o pe ea”, ci numai despre Isaac, fiindcă el este linia stângă de Zeir Anpin”.

Zohar pentru toți, Viața Sarei, punctele 251-252

 

About Lili T

"Înțelepciunea strigă pe ulițe, îşi înalţă glasul în pieţe: strigă unde e zarva mai mare, la porţi, în cetate, îşi spune cuvintele ei."

View All Posts