Pericopa Matot (Triburi)

0
63

 Matot (Triburi)

Numeri 30:2 – 32:42

Rezumat

În această porțiune Moise avertizează șefii triburilor despre poruncile legate de ținerea și dezlegarea jurămintelor. Porțiunea vorbește și de Pinhas, care conduce Israelul într-un război cu Madian, din care iese triumfător. Textul detaliază împărțirea prăzii după război (o parte fiind dedicată Creatorului), precum și poruncile de a face Kelim cușer, detaliind procesul de scufundare și cufundare a lor în apă clocotită.

La sfârșitul porțiunii, triburile lui Gad și Ruben cer să rămână pe malul estic al râului Iordan, din cauza pământurilor sale bune pentru turmele lor mari de vite. Asta îl înfurie pe Moise, pentru că acesta crede că prin asta ei caută să evite războiul pentru cucerirea pământului făgăduit. În cele din urmă aceștia se angajează să participe la război, iar Moise le acceptă dorința lor pentru un ținut în afara țării lui Israel.

Comentariu făcut de Dr. Michael Laitman

Cabaliștii ating forțele și discernămintele lumii spirituale. Acestea sunt forțele care operează și gestionează lumea noastră, incluzând întregul cadru vegetal, animal și uman, fiecare având o forță care o conduce. Acesta este motivul pentru care este imposibil să pretindem ceva de la oamenii care nu sunt cabaliști, care nu au liber arbitru, după cum este scris: “Ei toți sunt precum dobitoacele (animalele)”. Când citim în Tora o poveste care pare să se întâmple în această lume, trebuie să înțelegem că rădăcinile sale sunt în lumea spirituală, în rețeaua de forțe care guvernează lumea.

Astăzi simțim deja și înțelegem că ne apropiem de rețeaua forțelor naturii integrale, care se închide în lăuntrul nostru și ne obligă să ne comportăm în consecință. Acesta este aspectul de evlavie spre care treptat ne îndreptăm.

Vedem că nu mai putem gestiona lumea. În fiecare zi simțim tot mai clar că nimic nu depinde de noi. Ne pierdem capacitatea de a gestiona lumea pentru că noi nu mai putem acționa folosindu-ne ego-ul.

Cabaliștii au descoperit rețeaua de sus și ne-au spus cum se manifestă ea la nivelul superior. Au făcut acest lucru folosind cuvinte și povești din această lume, lumea noastră, pentru că tot ceea ce există în superior coboară la cel inferior.

Pe parcursul celor patruzeci de ani în deșert și chiar înainte de aceștia, Moise a scris cele cinci cărți, Pentateuh. Prin realizarea lui, Moise a scris o parte din Pentateuh și despre vremurile precedente lui. El a scris în limbajul ramurilor despre legăturile dintre superior și inferior. Moise a scris despre tot ceea ce are loc în lumea superioară și despre modul în care sunt gestionate forțele. El a vorbit despre acestea ca rezultate, care pe principiul “marionetelor”, mișcă lumea noastră și o schimbă.

Acesta este motivul pentru care este inutilă încercarea de a te ocupa cu această lume; totul este reglementat. Pentru a ști totul, e nevoie să te ridici la gradul superior, locul în care se iau deciziile, unde forțele operează și influențează lumea noastră.

Noi nu putem schimba nimic în această lume, și suntem conștienți de asta. Cu toate acestea, există o modalitate prin care ne putem schimba. Pentru ca acest lucru să se întâmple, o persoană trebuie să fie în dăruire și dragoste, conform apropierii ei de forțele naturii. În acest fel se poate schimba soarta cuiva aici, în această lume.

De fapt, doar prin schimbarea sinelui putem realiza “Am creat înclinația rea, am creat pentru ea Tora drept condiment,” pentru că “lumina ei reformează”. Numai prin lumina pe care o atragem prin studiul înțelepciunii Cabalei ne putem schimba pe noi înșine și ridica la gradul superior. Din acel grad putem influența deciziile și mecanismul în care funcționează lumea noastră. Acesta este motivul pentru Moise a apelat la șefii triburilor și le-a explicat despre dezlegarea jurămintelor, despre acțiunea împotriva lui Madian, etc.

Avem nevoie să ne imaginăm omul ca o lume mică, căci tot ce se întâmplă în lume, se întâmplă în interiorul nostru. Într-adevăr, în noi sunt Moise și întreaga structură numită “poporul lui Israel”, cu preoții ei, leviții și Israel, acestea fiind cele trei linii care cuprind sufletul nostru. Există, de asemenea în noi națiunile lumii, Madian, Faraon și tot despre ceea ce Tora povestește.

Când ne descoperim pe noi înșine și detectăm în noi toate aceste forțe și calități, noi percepem Tora ca pe o învățătură. În consecință, vom acționa pentru a ne adapta și schimba dintr- o persoană din această lume, în ceva mai înalt, un om spiritual, conștient de lumea spirituală, la gradul spiritual cunoscut sub numele de Matot (triburi).

Acesta este un grad foarte ridicat, de lucru cu Hesed, cea mai mare Sfira (singular de Sfirot) a structurii sufletului. Din cele zece Sfirot- Keter, Hochma și Bina sunt primele Sfirot. Ele sunt mai sus de nivelul nostru și sunt cele care ne conduc. Ne apropiem de ele prin calitățile noastre interioare, prin aranjarea acestora în mod corespunzător ca și Hesed, Gevura, Tiferet, Nețach, Hod, Yesod și Malchut, care sunt cele șapte Sfirot rămase.

Corectăm aceste șapte Sfirot în mod repetat, pe fiecare grad, iar ele sunt numite “cele șapte zile ale săptămânii”. Hesed, Gevura, Tiferet, Nețach, Hod, Yesod corespund zilelor săptămânii, iar Malchut corespunde Șabatului. Prin corectarea lor trecem prin zilele săptămânii într-un cerc care în cele din urmă ne aduce la Keter, Hochma și Bina, primele trei Sfirot, adică la sfârșitul corecției.

Fiecare săptămână  din an are porțiunea sa de Tora. Acestea sunt grade prin care ne ridicăm treptat la gradul superior, deschizându-ne interior. Făcând acest lucru, vom găsi forțe în noi ca să acționăm alături de ele.

Calitatea lui Moise din noi se transformă în șefii triburilor din noi, conform cu împărțirea sufletului în douăsprezece triburi, triburi care se așează corect în timp ce lucrăm cu ego-ul în creșterea de la starea numită “primirea Torei” la starea numită “intrarea în țara lui Israel”. Procesul parcurs între aceste stări se numește “patruzeci de ani în deșert”. Deșertul reprezintă nevoia noastră de a rezolva dorințele, de a le corecta din primire pentru sine, în forma altruistă de a dărui, printr-o abordare corectă față de ceilalții, care poate fi rezumată în maxima: “ceea ce tu urăști, nu face prietenului tău”. În gradul de “triburi”, persoana își analizează calitățile și modul în care lucrează cu dorința de a primi.

La început, o persoană poate examina jurămintele. Jurămintele sunt stări și condiții prin care se atinge un grad mai mare. Jurămintele indică o limitare a sinelui. Însă, atunci când nu pot stărui în ele, este posibil să scap de jurăminte prin dezlegarea lor înainte de Yom Kipur (Ziua Ispășirii).

Există legi fundamentale în spiritualitate care privesc omul și controlul a ceea ce se desfășoară în interiorul său – în ce măsură se poate cere corectarea pentru sine și lucrul cu forța care corectează. În urma acestor măsuri preliminare, o persoană devine conștientă de capacitatea de a lucra cu ego-ul la nivelul de Madian. O astfel de persoană lucrează cu forța cunoscut sub numele de Pinhas, care este următoarea etapă a forței lui Moise.

Atunci se poate merge cu adevărat la război. O persoană acționează împotriva ego-ului pentru a-l cuceri și lucrează cu o parte din el în scopul de a dărui. Urcăm la un alt nivel spiritual prin corectarea înclinației rele într-o înclinație bună. Nu există altă materie primă, decât cea proprie – dorința de a primi.

La început este vorba doar de intenția de a primi. În acel moment ea este numită “înclinație rea”, pentru că împiedică participarea împreună cu alții. Când se transformă în înclinație bună, persoana se conectează cu toată lumea. Acest lucru înseamnă că o persoană a învins în război și a cucerit ego-ul.

Odată ce o persoană a cucerit o parte de ego, împarte prada la triburi, preot, levit, Israel, femeie și copii. El împarte tot ce a putut lua de la mineral, vegetal, animal și gradul vorbitor (uman). Tora detaliază ce trebuie să facem cu partea masculină, care este partea dreaptă a Klipa (coajă) și ceea ce trebuie să facem cu partea feminină, partea stângă a Klipa.

Întrebări și răspunsuri

De Yom Kipur este un obicei de a dezlega jurămintele. De ce există atunci o nevoie în primul rând pentru jurăminte?

Nu putem să creștem fără un jurământ. Când ne apropiem de un grad mai mare, trebuie să ne anulăm în fața lui pentru că nu am ajuns încă la acel grad și prin urmare, nu îl putem evalua cu exactitate. Studiem continuu și corect și ne “înnoim” pe noi înșine.

Există de asemenea acțiuni complementare, cum ar fi al doilea Paște, în cazul în care dacă nu ne-am pregătit prin corectarea cunoscută sub numele de Paște, adică nu ne-am “depășit” ego-ul, o putem face o lună mai târziu.

Aceasta sună ca o negociere. Facem jurăminte astfel încât să putem finaliza lucrările mai târziu, adică dacă facem ceva vom primi asta și asta.

Nu, nu există un astfel de lucru. Nu acesta este modul în care funcționează spiritualitatea. O persoană face totul sincer, până când descoperă că îi este imposibil să se mențină în mișcarea de înaintare, pentru că s-au schimbat condițiile. Suntem într-un sistem de suflete interconectate care se sprijină atunci când cad. Învățăm despre ființa noastră într-un sistem integral de la Moise, care nu a făcut nimic greșit, cu excepția spargerii tablelor, iar întreaga națiune a suferit din cauza asta.

A fost un singur Moise, iar noi suntem doar începători.

Nu este nimic de spus despre această lume. Aici nu suntem nimic mai mult decât rezultate ale lumii spirituale. Dacă putem influența lumea spirituală prin studiul Cabalei, vom schimba această lume. Dacă nu o facem, nu vom schimba nimic.

De fapt, putem avea un impact în lumea spirituală doar aspirând să urcăm spre spiritualitate, iar acest lucru va avea un impact favorabil în această lume. Dacă nu avem capacitatea sau dorința de a schimba situația noastră spirituală când putem, lumea noastră va avansa în continuare, dar pe un drum de suferință.

Cum putem schimba lumea noastră, dacă aceasta este doar o lume a rezultatelor și noi suntem conduși fără o alegere liberă?

De îndată ce vom începe să urcăm spre lumea spirituală, vom începe să schimbăm această lume. Nu direct, ci forțele care o influențează de sus o vor schimba. Prin urmare, singura noastră opțiune în această lume este să ne ridicăm deasupra ei.

Asta se face prin conectarea și unirea cu alții?

Da, prin unitate cu ceilalți.

Vom îmbunătăți situația noastră financiară, în plus, prin studierea Cabalei?

Totul se va schimba. Toate rezultatele din această lume depind doar de conexiunile dintre noi. Nu este altceva care să merite să fie făcut, decât asigurarea subzistenței noastre, iar restul timpului să-l dedicăm ascensiunii spirituale. Acest lucru, la rândul său, va schimba totul.

Este corecție personală sau afectează pe toată lumea?

Corecția este atât personală cât și generală, dar astăzi este în primul rând generală.

De ce este atât de greu să înțeleg, când totul sună atât de simplu?

Suntem construiți în conformitate cu ego-urile noastre individualiste. Privim lumea egoist. Și tocmai din cauza asta, azi sistemele economice și de educație devin disfunctionale. Nu mai putem reuși, deoarece totul este stricat și în dezordine. De-a lungul istoriei ne-am epuizat în a avansa prin utilizarea ego-urile noastre, încercând să profităm și să beneficiem tot mai mult pentru noi înșine. Dar astăzi aceste sisteme egoiste, liniare, au încetat să funcționeze. Ne îndreptăm către sisteme circulare, integral conectate.

Impactul reciproc este simțit imediat?

Da, oamenii se vor simți mult mai importanți, cu mai mult succes și chiar mai puternici decât guvernul. Guvernele acționează egoist, ca o săgeată liniară. În schimb, conexiunile dintre oameni sunt circulare. Astăzi ne aflăm într-un mecanism global într-o natură care face parte integrantă și la nivel mondial. Ca urmare, nu putem continua să avansăm egoist, liniar, la fel ca înainte. Acum trebuie să învățăm cum să ne înălțăm, cum să creștem scopul de a ne conecta “ca un singur om cu o singură inimă”, pentru că numai prin unitate putem schimba modul în care funcționează lucrurile.

Matot (Triburi)

“Iar voi care vă lipiți de Domnul Dumnezeul vostru, sunteți în viață fiecare dintre voi în această zi”. Care este motivul? Aceasta se datorează faptului că sufletul lui Israel vine de la Duhul Dumnezeului celui viu. “Pentru că spiritul înaintea Mea va înveli”.  “Înaintea mea”, înseamnă înainte de Divinitate, de la ZA, Dumnezeul cel viu”.

Zohar pentru toți, Matot (Triburi), punctul 5

Ce este prada de război?

Prada de război este un rezultat al muncii omului cu înclinația rea. În acest război, o persoană transformă înclinația rea în înclinație bună folosind lumina care reformează. Drept urmare, o persoană primește lumina datorită acestei înclinații. Lumina care umple o persoană – realizarea, această senzație sublimă – este o mare avere. Aceasta este prada de război.

Împărțirea prăzii de război se referă la modul în care cineva împarte lumina către ceilalți, după dorințele și calitățile acestora. Asta denotă modul în care operează acest mecanism de divizare, unul primește mai mult, iar altul primește mai puțin.

Această porțiune pare a discuta despre originea comportamentului de a face ustensilele cușer.

Originea problemei este în Kelim (vasele) noastre, în dorința de a primi. Lumina poate apărea în dorințele noastre, cu condiția ca acestea să nu lucreze doar în scopul de a primi, ci de asemenea și în scopul de a dărui, pentru a o împărtăși cu alții. Când ne conectăm cu ceilalții în acest fel, lumina apare în noi. Rezultă că toate corecțiile noastre sunt într-adevăr curățirea Kelim ale noastre, ceea ce le face cușer.

Cu alte cuvinte, e nevoie să corectăm dorința noastră de a primi în scopul de a dărui, astfel încât să ne conectăm cu ceilalți. Apa, care reprezintă Hesed, curăță Kelim. Dacă avem nevoie să corectăm un Kli de metal (singular de Kelim), ceea ce înseamnă a deveni cușer, este nevoie de o corecție mai profundă. Trebuie să fie trecut prin foc, acesta reprezentând Gevura. Un Kli de metal reprezintă o dorință care a fost folosită egoist și care trebuie să fie corectată și curățată mai puternic prin “albire” (încălzire până la punctul în care metalul devine alb), prin Mikveh Kelim (o cadă folosită pentru imersie în ritualul de purificare) și Hagaalah (scufundare în apă clocotită).

Corectarea Kelim este tot ce avem în înțelepciunea Cabalei. Corectarea Kelim are loc o dată ce o persoană le-a dobândit și le-a schimbat de la scopul de a primi în scopul de a dărui, învingându-și dorințele. Acest lucru nu este despre corectarea Kelim, în sensul de ustensilă sau veselă, ci despre corectarea Kelim atunci când cineva face ofrande.

Darul este un Kli la nivelul animal. Cineva “ucide” dorința de a primi, adică modul în care dorința de a primi a fost folosită înainte, egoist, și o aduce ca jertfă (Korban), de la cuvântul Hitkarvut (apropiat), spre dăruire, în favoarea altora. Numai așa se poate dărui dragoste altora, folosind dorința de a primi, care apoi devine sfântă.

Acest lucru nu este singura parte din Tora în care există războaie și lupte.

Suntem mereu în război, întotdeauna în luptă, până când vom ajunge la sfârșitul corecției.

Dacă o persoană a atins deja un anumit grad și se bucură de lumina lui, de ce ar trebui ca să renunțe la asta?

Pentru că acea persoană ar vrea să o transmită altor persoane.

Dar acea persoană nu are încă nici o dorință de a trece lumina altora.

Dorința de a o ceda, este o condiție prealabilă pentru a primi lumina.

Adică, pentru a primi lumina, mai întâi trebuie să dorești să o dai mai departe?

Bineînțeles. Noi deja dorim să o primim pentru că am auzit că este bună. Dar nu o vom primi până când nu vom dori să o împărtășim cu alții. Lumea noastră mandatează această ajungere la conectare, deoarece ne apropiem de sfârșitul procesului de corecție.

Odată ce o persoană a gustat lumina, ce o oprește să o dorească tot timpul?

Avansăm “pe două picioare”. Persoana primește Kelim, le corectează, le umple cu lumină, o împărtășește cu toată lumea și astfel face o faptă foarte bună, o Mițva (faptă bună /poruncă). Folosirea dorinței de a primi în favoarea altora se numește Mițva. Odată ce se face o Mițva, o altă parte ascunsă din ego-ul persoanei se ridică din interior și apare.

În cele din urmă, întregul “Egipt” al unei persoane apare, iar persoana este cufundată într-un ego care se extinde asupra binelui. Răul domină brusc binele. Când acest lucru se întâmplă, o persoană devine rea, iar lupta începe din nou: gradul anterior dispare în interior, “înecat” în cel rău.

Când Israel intră în Canaan și îl cucerește, adică pe malul de est a râului Iordan, Gad și Ruben doresc acest ținut foarte mult. De ce Moise se opune brusc așezării lor pe malul estic al Iordanului?

Dorința noastră de a primi este în cele trei lumi Beria, Yețira si Asia. Există de asemenea Templul, Ierusalim, Muntele Moria, iar în rest grade: Țara lui Israel, în jurul căreia este Iordania, Liban, Siria, și Babilonul. În plus, există restul ținuturilor din lume, dar acestea nu sunt considerate ca având ceva semnificativ.

Malul estic al Iordanului este primul la limita exterioară a țării lui Israel, și prin urmare, nu are același nivel de sfințenie ca țara lui Israel în sine. Acesta este motivul pentru care Moise, forța care gestionează toate corecțiile în noi, se opune ca fii lui Israel să fie prezenți acolo. Toți copiii lui Israel trebuie să fie în interiorul țării lui Israel, și numai după aceea au loc cuceririle lui David care includ Libanul, Siria, și Babilonul, de la Nil la Eufrat.

Glosar

Trib

Un trib este un grup. Așa cum corpul are sisteme, cum ar fi sistemul limfatic, sistemul cardiovascular, sistemul nervos, etc., un trib este unul dintre cele douăsprezece sisteme care cuprind sufletul. Sufletul se împarte în douăsprezece sisteme cunoscute sub numele de HBD, HGT, NHY. În fiecare Iod-Hey-Vav-Hey, există trei linii, care se adaugă până la doisprezece.

Jurăminte

Nu putem avansa fără ele; este un fel de considerație față de gradul următor. Cu toate că noi nu știm ce este, vom merge în continuare către el. În spiritualitate, se consideră că iei asupra ta un jurământ de a te corecta, și numai după aceea verifici dacă acest lucru este posibil.

Pradă

Prada este lumina primită în Kelim corectată în spiritualitatea, lumina Hochma (înțelepciune), care se îmbracă în lumina Hassadim (milei).

Hagaalah de Kelim (scufundare ustensilelor în apă clocotită)

Hagaalah este una dintre formele de corectare a Kelim (vaselor) noastre spirituale. Avem Kelim pe nivelurile vegetal, animat și uman. Dorințele se împart în patru grade în funcție de Aviut (grosimea) lor. Kelim care sunt similare cu Kelim noastre sunt corectate prin ceea ce se numește Hagaalah.

Un Kli cușer

Un Kli cușer este o dorință de a primi, care a dobândit intenția de a dărui. Pe de altă parte, dorința de a primi, care are intenția de a primi este non-cușer.

Partea de est a Iordanului

Aceasta este parte care aparține țării lui Israel, dar este în Tifferet a lumii Beria. Este scris despre ea în scrierile lui ARI și în Studiul celor zece Sfirot.

Furie

Creșterea Gevurot în Malchut, deoarece ei nu pot primi din lipsa Hassadim (milei). În lumea noastră o persoană devine furioasă din lipsa de lumină Hasadim în interiorul Kli.

Matot (Triburi)

“Am zis: ‚O lume a milei să fie construită’. Hesed (mila) este una dintre Sfirot superioare a Regelui, o Sfira mai mare decât cele șapte Sfirot de jos. Creatorul numește sufletul lui Israel Hesed, cu condiția ca Hesed să fie construită, iar Hesed nu se va sfârși niciodată.”

Zohar pentru toți, Matot (Triburi), punctul 6

Hesed este cea mai mare dintre cele șapte Sfirot: Hesed, Gevura, Tiferet, Nețah, Hod, Yesod și Malchut. Acesta este motivul pentru Hased este partea de sus, Sfira structurii sufletului. Este responsabilă, trasează, și gestionează întregul nostru proces de corecție. În acest fel, Hesed într-adevăr acționează ca Hesed (milă).

Din Zohar, Conducătorul de măgari:

540) … ”’Timpul să faci pentru Creator’ fiindcă este un timp, şi este un timp – un timp să iubeşti şi un timp să urăşti. Un timp deasupra, credinţa, Malhut, este numit ‘Timp’. Acesta este numit ‘Un timp al faptelor bune’ şi înseamnă că omul trebuie totdeauna să-L iubească pe Creator, după cum e scris, ‘Şi tu îl vei iubi pe Domnul Dumnezeul tău’. Despre timpul să iubeşti, este timpul în care înseamnă că omul trebuie să iubească”.

541) „Şi mai este un timp, care este un alt dumnezeu, pe care omul trebuie să-l urască şi să nu-l urmeze cu inima lui. Prin urmare, este timpul să urăşti. Şi de aceea este scris: ‘Spune-i fratelui tău Aaron că el nu trebuie să intre oricând în locul sfânt’”.

542) Când Israel se angajează în Tora şi Miţvot (porunci) ale Torei, la acel timp, credinţa sfântă, Malhut, este corectată în corecţia ei şi este pe deplin împodobită cum ar trebui să fie. Şi când Israel nu se angajează în Tora, la acel timp ea este aparent necorectată şi este incompletă, şi nu în lumină. Atunci este timpul să faci pentru Domnul.”

About Lili T

"Înțelepciunea strigă pe ulițe, îşi înalţă glasul în pieţe: strigă unde e zarva mai mare, la porţi, în cetate, îşi spune cuvintele ei."

View All Posts