Pericopa Șoftim (Judecători)

0
35

Șoftim (Judecători)

Deuteronom 16:18 – 21:9

Rezumat

Porțiunea Șoftim (Judecători) continuă să explice Mițvot-urile conectate cu intrarea în țara lui Israel. Porțiunea începe cu numirea judecătorilor care fac legile și a ofițerilor care le pun în aplicare, astfel ca, în Israel să fie o justiție adevărată.

Porținea descrie legile după care va fi numit regele. El trebuie să fie ales din popor. Porțiunea se ocupă de asemenea și de interzicerea practicării vrăjitoriei, și întoarce poporul către adevărații profeți. La final, porțiunea îi învață pe oameni cum vor trebui să se comporte în timp de război.

Comentariu făcut de Dr. Michael Laitman

Tora a fost dată fiecărui om pentru ca el să se corecteze, după cum e scris „Am creat înclinația rea, Am creat Tora drept condiment”. Fiecare om, indiferent dacă cere sau nu dreptate socială, va trebui întâi să descopere că este plin de înclinație/fire rea. Pentru a ne face corectarea, trebuie să descoperim că suntem complet egoiști. Altfel spus, trebuie să descoperim că trăim ca niște criminali.

În timpul Marii Sărbători (cele 10 zile începând de la Roș HaȘana/Anul Nou, și terminând de Iom Kipur/Ziua Ispășirii, sunt cunoscute ca „10 zile de pocăință”), „noi suntem de vină; noi am trădat”. Este scris despre aceste cuvinte „Ține-te departe de cuvântul mincinos” (Exodul 23:7). Avem nevoie să descoperim că noi suntem cei care am comis acele greșeli. Dacă ne gândim că ceea ce este scris este exagerat, și nu este adevărată descrierea a ceea ce suntem, este semn că încă nu am ajuns să știm cine suntem cu adevărat, și că, încă nu am descoperit întreaga noastră înclinație rea. Se întâmplă atunci când Tora vine la noi, fiindcă „Lumina din ea reformează”. Deci, Tora ne învață modul în care să obținem de la ea Lumina reformatoare, astfel încât să putem obține iubirea pentru ceilalți și legătura cu ceilalți.

Avem mult de muncit pentru asta. Mergem prin întuneric, prin deșert, în plâns și în căutare, în ridicare de MAN, prin numeroase greșeli, cum ar fi cele cu spionii și cu apele certurilor, până când ajungem la granițele țării Israel. Ne corectăm până când ne putem folosi dorințele pentru a dărui.

Totuși, este mai mult decât o simplă restricționare a dorinței, este de fapt folosirea dorinței în favoarea celorlalți. Aceleași dorințe pe care le-am descoperit în noi – care lucrează numai în favoarea noastră, prin înșelăciune, minciună, furt, manipulare – ajung acum la un punct de corectare, de curățire prin cei 40 de ani de deșert, până la intrarea în țara lui Israel. Asta se întâmplă atunci când ne apropiem de etapa muncii interioare asupra egoului, punctul în care schimbăm folosirea egoului în dăruire în favoarea celorlalți. Atunci se consideră că Îngerul Morții a devenit Înger Sfânt.

Este un tip de muncă foarte diferit. În această muncă omul are nevoie de Judecători și de Ofițeri. Judecătorii sunt deciziile pe care un om le stabilește în avans, de la Roș (capul) al Parțuf-ului (față) Spiritual, Roș de Neșama (capul sufletului). Judecătorii sunt premeditarea privind tocmai felul în care omul muncește cu egoul lui, cum îl manipulează și îl așează, astfel ca să-i dea putere maximă și, să-i schimbe negativitatea în lucru în favoarea celorlalți.

Omul trebuie totuși să-și stabilească Ofițerii, pentru a nu devia dintr-o dată de la drum, fiindcă, chiar dacă decizia inițială este corectă, el nu poate spune ce va fi în viitor. Acest lucru este numit Guf (corp) al Parțuf-ului de Neșama. Neșama (sufletul) este făcut din acele dorințe egoiste pe care omul le-a schimbat în unele cu intenție de dăruire.

Dacă omul își folosește dorințele după forma egoului, acel om nu are Roș (cap). Nici nu ar avea nevoie, fiindcă un astfel de om este împins. Dar, dacă omul vrea să înceapă să-și folosească dorințele în folosul celorlalți, el trebuie întâi să le restricționeze, și apoi să acționeze prin Lumina reformatoare, în funcție de analizele și deciziile pe care le-a făcut înainte. Când omul își folosește egoul cum trebuie, în favoarea celorlalți,aceasta  se consideră „pocăință”. În această stare, el își folosește aceste dorințe numai în favoarea celorlalți, fără ca vreo favoare să se întoarcă la el.

Premeditarea este numită „Judecători”, iar executarea este numită „Ofițeri”. Acestea sunt două calități ale dăruirii – prima plănuiește acțiununea (Judecătorii), iar cealaltă este cea care o execută (Ofițerii). Ele sunt aceleași dorințe teribile dinainte, pe care le-am folosit numai ca să facem rău altora și să profităm noi.

Aceste dorințe sunt acum Iașar El (Direct la El), Israel. Ele sunt numite Ereț Israel (Țara Israel), unde Ereț este Rațon (dorință) și Israel este Iașar El. În felul acesta avansăm, când dorința noastră este în întregime orientată spre dăruire, spre Forța Superioară, spre Creator, prin dăruire pentru ceilalți.

De aceea avem nevoie de cele două Forțe – Ofițeri și Judecători – ca să ne menținem tendința și să facem analizele corecte. Anterior, am avut numai analiza lui amar și dulce. Dulce este ceea ce ne-am dorit, iar amar este ceea ce nu ne-am dorit. Aici însă, se face referire la o altfel de analiză a lui amar și dulce, o analiză a lui adevărat sau fals.

Adevăr înseamnă dăruirea Forței Superioare, apropierea de El, conexiunea cu ceilalți și actualizarea calității dăruirii. Pentru asta i-a fost dată omenirii, pentru ca noi să putem face conexiunea și munca asupra noastră, după cum e scris: „de la iubirea pentru om la iubirea de Dumnezeu”.

Corectarea dorințelor înseamnă schimbarea lor de la grija pentru noi înșine, pentru primire, la folosirea lor în favoarea celorlalți. Este corectarea de la fals la adevărat, așa încât nu va mai fi amar pentru noi, ci dulce. Adevărat, înseamnă folosirea dorinței în favoarea celorlalți chiar dacă aceasta are gust amar. Acest lucru se numește „a face o Mițva (poruncă)”.

Omul e făcut să primească plăcere. Sunt 613 Mițvot (porunci), care sunt cele 613 dorințe din noi, cele 613 unități egoiste cu care îi exploatăm pe ceilalți. Noi trebuie să le schimbăm în a fi în favoarea celorlalți.

Aici sunt două grade: unul numit „deșert”, prin care omul obține gradul de Bina, dăruirea, iar celălalt este numit Ereț Israel, dorința de dăruire, când omul dobândește de fapt, adică corectează folosirea tuturor dorințelor cu intenția de dăruire. Astfel devine omul cabalist (mecubal) – primind revelarea Sfințeniei. Acesta este scopul nostru. Este același pentru fiecare om, și pentru întreaga omenire.

Adevărat, suntem deja în corectarea noastră finală, în răscumpărarea completă. Transcedem folosirea egoistă a dorințelor și a calităților noastre, și le urcăm la folosirea altruistă, în favoarea celorlalți, în favoarea Forței Superioare, a Creatorului. Asta ne conduce la corectarea generală a dorințelor noastre, ne conectează împreună, astfel că, prin corectarea noastră în relațiile cu ceilalți, fiecare din noi obține revelarea Sfintei Divinități, a Adunării lui Israel.

Întrebări și răspunsuri

Când omul descoperă că toate dorințele lui sunt folosite pentru a-i exploata pe ceilalți, el cere corectare. Dar asta înseamnă că el vrea să le facă rău celorlalți?

Sigur că nu simțim sau nu ne putem imagina pe noi înșine ca făcând rău altora, sau poate că am fi de acord că este așa, chiar dacă nu simțim astfel.

Avem tentația să judecăm oamenii după acțiunile lor. Totuși, majoritatea greșelilor discutate aici sunt în intenție și nu în acțiuni.

Suntem inconștienți de greșeli în acțiuni. Începem să vedem că facem aceste păcate când începem să ne apropiem de ceilalți. Greșelile și păcatele sunt numai în relațiile cu ceilalți. Când începem cu adevărat să acționăm către conexiune, descoperim cât de incapabili suntem, cum respingem, uităm și ne opunem ei, descoperim modul în care ne amăgim permanent, chiar și inconștient.

Dintr-o dată, descoperim că am uitat complet că Tora spune că este datoria noastră să obținem conexiunea, iubirea, „Toți Israel sunt tovarăși”, etc. Este un proces care se întâmplă tuturor; nu putem obține spiritualitatea și să păzim Tora, dacă nu este conexiunie între noi.

Ce înseamnă Judecători?

Judecătorii sunt gândurile și dorințele care apar în noi, dintre multe altele care sunt înmormântate în noi. Noi ne cunoaștem mai mult sau mai puțin calitățile, putem judeca starea în care sunt ele și le putem schimba scopul în favoarea celorlalți sau, cel puțin vedem în ce mare măsură nu avem nicio dorință de a da celorlalți, și cât de ticăloși suntem. Acest lucru este în sine un grad înalt.

Oamenii ticăloși din Tora nu sunt oameni obișnuiți. Este un grad înalt. Tora a fost de fapt scrisă pentru ticăloși. Este scris „Am creat înclinația rea”. Tora se adresează acelora cu înclinație rea. Dacă un om nu simte că este egoist, criminal, acel om nu are nevoie de Tora, ea nu înseamnă nimic pentru astfel de oameni.

După ce lege dă sentința un judecător? După ce lege un om este declarat nevrednic?

Judecătorul este individul. Odată direcționat către conexiunea cu ceilalți, omul începe să se judece: „Chiar am vrut să mă conectez cu ceilalți?” Acel om analizează de ce a vrut să se conecteze. „Care este baza după care ar trebui să observ acea lege? Este clar ce trebuie să fac? Mi-a spus cineva că ar trebui să fac? Vreau lumea cealaltă, sau vreau această lume? Sper să câștig ceva din asta? Sau, vreau cu adevărat să fac asta pentru Creator, fără nicio auto mulțumire?”.

Fiecare pas pe această cale conține multe grade în care descoperim că suntem răi. Dacă nu ne străduim spre conexiunea cu ceilalți, nu vom descoperi cât de opuși suntem unirii. Este multă muncă înainte de a obține starea, „Am creat înclinația rea”. În acea muncă descoprim că Creatorul a creat în mine înclinația rea, și că, în afară de asta nu am nimic.

Nu înțelegem natura Creației. Creația este înclinația rea. Suntem inconștienți de măsura în care căutăm numai propriul nostru bine, și nu binele celorlalți. Mai mult, cu cât ceilalți suferă, că atât mai mult ne simțim superiori, și asta ne aduce mai multă plăcere și împlinire.

Este foarte înșelător. Un om obișnuit dintr-o societate care respectă legea nu se simte ca un criminal, dacă nu face nimic în afara legii.

Adevărat, dar asta este în viața corporală, pământească. Aici vorbim despre altceva. Dacă vrei să-l descoperi pe Creator, ai nevoie să-ți schimbi intenția în dăruire și iubire pentru ceilalți.

Ce se va întâmpla dacă spunem asta cuiva?

Vom fi ridiculizați, fără discuție.

Nu are sens, și este complet în afara tendinței.

Adevărat, de aceea e nevoie să explicăm că, azi, trebuie să folosim adevărata Tora. Înțelepciunea Cabalei este numită „Tora adevărată”, este Tora interioară, fiindcă Lumina din ea reformează (întoarce le bine). Cu alte cuvinte, este metoda de corectare a sufletului. Noi suntem în exil față de Lumea Spirituală și, de aceea, trebuie să ne corectăm și să descoperim spiritualitatea, pe Creator. Acesta esete scopul, și pentru asta ne-a fost dată Tora, asfel putem ajunge la, „cunoaşte pe Dumnezeul tatălui tău şi slujeşte-I” (Cronici 28:9).

Într-o stare corectată nu vor mai fi nici judecător, nici ofițer și nici lege?

Nu. Aici, în această lume, trebuie să trăim după ce hotărăște umanitatea, în funcție de ceea ce decid oamenii și guvernele. Va trebui să respectăm aceste legi fiindcă ele au fost făcute de providența ascunsă. În această lume trebuie să fim ca toți ceilalți „Locuiesc în mijlocul poporului meu” (Regi 4:13). Dar, în noi, trebuie să venim să-L cunoaștem, să ne ridicăm la nivelul la care ne asemănăm oarecum cu El, dacă vrem să deschidem ochii în Tora, dacă vrem să descoperim Dumnezeirea și Legile Superioare, să-l simțim și să-l cunoaștem pe Creator. Obținem revelarea Creatorului în măsura Dvekut (alipirii) cu El, în măsura echivalenței nostre de formă cu El.

Poate fi potrivire între legile corporale și cele spirituale?

Da, în corectarea finală.

Și înainte de asta?

Înainte de asta cu siguranță nu, fiindcă noi hotărâm legile în funcție de egoul nostru. Cu cât mai mult începem să ținem aceste legi în spiritualitate, împreună, cu atât mai mult vom dori să le proiectăm în lumea corporală. Noi nu putem face separat acest lucru. Ca înainte de distrugerea Templului, când tot poporul lui Israel ținea aceste legi, și noi trebuie să trăim ca ei.

În societatea de azi există vreun fel de „ofițeri”?

Nu. Azi ofițerii și judecătorii muncesc după legile hotărâte de oameni. Asta nu are nicio conexiune cu spiritualitatea. De asemenea, noi nu putem stabili între noi legi spirituale fiindcă nu le putem ține. Toate legile spirituale se ocupă de iubirea pentru ceilalți. Acestea sunt legi ale sistemului general, global, sunt cele care apar azi, și care încep să ne ceară să le ținem.

Dar situația de azi este tocmai invers. Oamenii vor justiție, dar nu știu cum să o implementeze.

Rețeau de conexiuni dintre noi devine evidentă în toată lumea. Toți suntem conectați prin ea și toți depindem unii de alții. De aceea simt oamenii nevoia de schimbare, simt că trebuie să facă ceva. Toți ne simțim rău, nimic din ceea ce facem nu are succes, avem criză în familie, la muncă, în sistemul educațional, în cultură, practic, peste tot.

Dar acest lucru este ceva mai interior. De obicei criza o simțim prin ceea ce se întâmplă în afară.

Nu contează cum simțim. Nu-i nicio diferență. În afară, lucrurile pot fi minunate. Până la urmă oamenii nu sunt înfometați, totuși, mulți ies în stradă și strigă. Ei nu sunt conștienți că în spatele cererilor lor de dreptate socială se ascunde un strigăt al lipsei de conexiune. Acesta este adevărul care apare azi în lume.

Lumea se manifestă ca un sistem integral, global, interconectat în întregime. Cu toate acestea, ei se simt deconectați și lipsiți de unitate, și asta trezește în ei revolta.

Porțiunea vorbește despre un rege care trebuie ales dintre oameni. Dacă un rege este atotputernic, cum putem vorbi despre un regat în această stare? Este ca și cum azi, oamenii ar numi democratic un conducător ca să fie rege. Sună complet nerealist.

Când toate gândurile și dorințele muncesc pentru țara lui Israel, pentru dorința pentru Creator, pentru dăruirea completă și reciprocă, omul alege fundamentul cu care va influența totul. Pe această bază el ajunge la Keter (coroană), adică, asemănător cu Creatorul în toate sensurile.

Noi, creaturile, suntem în Malhut (regat), ceea ce este uriașa noastră dorință de primire. Forța superioară care ne-a creat, este în Keter. Noi trebuie să conectăm toate dorințele noastre, la „popor”. Din unitatea tuturor, alegem temelia de bază, și o numim „rege”, cum ar fi regele David, Mesia Ben (fiul lui) David, adică, Malhut care a obținut Keter. Un rege în Israel nu este ca un rege al altor nații, povestirile romantice l-au zugravit așa. A fi Rege în Israel este cea mai grea muncă.

E vorba de un om?

Regele este judecătorul suprem. Este un om la care poporul vine și pune întrebări și el nu-i poate îndepărta pe cei care vin la el.

Și el este judecat?

Da. Maimonides și alte surse scriu despre această muncă, care este cu adevărat grea.

E realist să avem azi în Israel un rege?

Regele nu este unul care stă pe tron. El este judecător suprem. Regele este acela care știe cum să aranjeze, cum să aducă împreună și să corecteze deciziile cruciale în scop de dăruire. El este responsabil pentru întreaga nație, cu a aduna în el toate dorințele poporului, și cu ridicarea lor la Keter.

Există un rege în fiecare din noi, sau un rege general, dintre noi, care ne ridică la Creator și ne conduce la corectare. Mesia fiul lui David este cel care trage întreg Malhut la gradul de Keter.

Azi oamenii nu mai cred în guverne. Ei vor să preia conducerea și să ia decizii. Este aceasta o nouă fază de dezvoltare care ne va conduce la concluzia că poporul are nevoie de un reprezentant care să vorbească în numele lui?

Nu. Poporul trebuie să ceară ajutor de la guvern să primească educație pentru garantare reciprocă. Aceasta este obligația pe care am primit-o pe Muntele Sinai, când am fost întrebați dacă suntem responsabili unul pentru celălalt, și dacă vrem să fim ca un om cu o singură inimă.

Asta este corectarea noastră – „ceea ce tu urăști, nu face aproapelui tău”. Aceasta este faza de deșert, „Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți”, este faza numită „țara lui Israel”, este garantarea reciprocă, este a fi „ca un om cu o singură inimă”. Trebuie să asigurăm educația garantării reciproce pentru noi înșine și pentru toată lumea. Guvernele pot ajuta, fiindcă ele au instrumentele, resursele, au media, dar populația trebuie să ceară asta.

Și sistemul judiciar? Vom avea nevoie de ofițeri și de judecători pentru a păstra garantarea reciprocă?

Va trebui să reconstruim sistemul, astfel ca să fie un sistem educațional, cu oameni care să apere, cum ar fi ofițerii și judecătorii, un fel de Sanhedrin reînoit.

Porțiunea vorbește despre vrăjitorie și divinizare. De ce sunt interzise? Se pot schimba oamenii în bine dacă vor ști încotro se îndreaptă lumea?

Nouă ne este interzis să ne bazăm pe miracole sau pe dezvăluirea viitorului. Singurele acțiuni permise sunt acelea în care servim ca judecători și ofițeri proprii, pentru a ne promova propriul progres. Înțelepciunea Torei, Cabala, neagă orice vrăjitorie și divinație. Se opune biletelor și rugăciunilor date de Rabini, la fire roșii, apă sfințită, sau horoscoape de orice fel. Pe toate acestea le consideră „idolatrie”.

Este la fel cu tot ce s-a spus despre Avram înainte de a deveni Avraam, tatăl neamului. El se ocupa cu vânzarea de idoli, care este un grad preliminar, existent în fiecare din noi, cei care nu am fost corectați printr-o revelare autentică a înclinației rele din noi, fiindcă, atunci, omul cere Tora, condimentul real.

Poporul Israel învață cum să se conducă în timpul războiului. Ce înseamnă război?

Este lupta împotriva înclinației rele. Dușmanii omului sunt aceia care locuiesc cu el în aceeași casă, aceia care sunt în inima lui, adică toate dorințele, gândurile, păcatele și greșelile pe care el le schimbă în Mițvot, în acte de dăruire. Un act de dăruire este numit Mițva. Aici este un război fără de sfârșit, războiul Creatorului cu Amalec, care durează de generații.

Dar, ca rezultat, noi construim o armată cu un cod etic și de valori.

Nu avem nicio altă alegere. În trecut am avut și o armată. Așa a făcut Regele David, și așa au făcut și toți ceilalți. Atâta timp cât poporul nu a fost corectat, a trebuit să fie o armată. Dacă ne-am fi schimbat măcar puțin către garantarea reciprocă, imediat am fi ajuns și am fi văzut că toți vecinii noștri ne lasă în pace.

Până la urmă, noi nu facem nimic ce este fundamental rău. În clipa în care ne direcționăm între noi corect spre iubire față de ceilalți, Israel interior, și începem să ne conectăm ca înainte, în iubire frățească, ne vom înclina în direcția pozitivă, reciprocitate, și vom fi martori la pace și liniște în întreaga țară, la sănătate, la educație, și la sfârșitul luptelor interioare și exterioare.

Glosar

Judecător

Un judecător este cel care decide.

Ofiţer

Ofițer, ca judecător bun, tinde spre o influență bună asupra oamenilor.

Judecată și Justiție

“Judecată” este o stare în care cineva lucrează asupra marii dorințe de a primi. “Justiție” este o stare în care lucrează numai în favoarea altora, fără nici un gând de mulțumire de sine.

Rege

Aceasta este o stare în care o persoană are puterea de a face ceea ce este necesar în conformitate cu Keter (coroana), în funcție de Creator, forța superioară care apare.

Vrăjitorie

Orice acțiune prin care se dorește să se obțină ceva fără muncă cinstită, ceea ce înseamnă că omul lucrează pentru ego-ul său.

Viitor

Rezultatul unui act de dăruire.

Război

Singurul război este cel împotriva dorinței de a primi, împotriva ego-ului. Toate celelalte războaie, inclusiv cele din lumea noastră, rezultă din faptul că noi nu luptăm împotriva ego-urilor noastre. În cazul în care am reuși, chiar și un pic, și cei mai răi dușmani ai noștri, ne-ar lăsa în pace.

Lege

Natura din jurul nostru este o lege. Este similar cu legea care apare și ne atrage atenția asupra interconectarii noastre, dar în mod negativ. Dreptate și conexiunea benefică, se numește “legea superioară”.

Infractor

Unul care folosește dorința de a primi în beneficiul lui și împotriva binelui altuia.

Garanție reciprocă

Conștientizarea faptului că suntem interdependenți și că trebuie să fim în reciprocitate favorabilă, unul față de unul.

Din Zohar:

Cele 248 de organe ale sufletului

Fericit este cel care se ține de pomul vieții, ZA, cu trupul său și cu organele sale, care este o lumânare. Fiecare ramură este o lumânare a Mițva, din cele 248 Mițvot, care corespunde celor 248 de organe, o lumânare de Mițva pentru fiecare organ.

Când amândoi, pomul vieții și lumânarea de Mițva, adică ZA și Malchut, cuprind aceeași persoană, cuvintele: “Moise s-a uitat şi iată că rugul era tot un foc şi rugul nu se mistuia deloc”, devin realitate, referindu-se la om. Și SAM și șarpele și toți cei numiți, care sunt spini ce se prind spre trupul omului și ard, în timp ce ramurile tufișului, fructele și frunzele lui nu ard. Acesta este motivul pentru care Creatorul l-a arătat lui Moise.

Zohar pentru toți, Șoftim (Judecătorii), punctele 8-9

Marele Sanhedrin, Micul Sanhedrin

Mițva ulterioară este să-și asume marele tribunal, Bina, care – din partea lui Hesed – se numește Elokim, Bina, “marea curte”. Mare este Hesed. Este mare în Dinim (judecata) sa, la stânga, și mare în meritele sale, dreapta. În cazul în care stânga, Bina este inclusă în dreapta, Hesed, ambele sunt numite “mari”, așa cum este scris, în Mițva, “Veți stabili cu siguranță un rege peste voi”. “Set” înseamnă mai sus, în Bina, și “Set” de mai jos, în Malchut. Acesta este modul în care el ar trebui să-și asume marea curte din partea lui Bina, cu toate că și-a asumat deja mica instanță din partea lui Malchut.

Zohar pentru toți, Șoftim (Judecătorii), punctul 21

About Lili T

"Înțelepciunea strigă pe ulițe, îşi înalţă glasul în pieţe: strigă unde e zarva mai mare, la porţi, în cetate, îşi spune cuvintele ei."

View All Posts