Pericopa VaEtchanan (Și am implorat)

0
69

VaEtchanan (Și am implorat)

Deuteronom 3:23 – 7:11

Rezumat

Porțiunea VaEtchanan (Și am implorat), repetă interdicția prin care lui Moise nu i-a fost permis să intre în țara lui Israel, și că Iosua este cel care-l va succede și va conduce poporul în țara lui Israel. Porțiunea vorbește despre porunca de a păzi Tora și reamintește șederea la poalele Muntelui Sinai, precum și conceptul de pocăință, care apare aici pentru prima dată. Aici apare textul cunoscut de Șema Israel (Ascultă, Israele).

Moise alcătuiește un alt discurs, în care repetă cele Zece Porunci. El alege, de asemenea, trei cetăți de adăpost pe partea de est a râului Iordan, avertizează cu privire la închinarea la idoli în țara lui Israel, și dispune distrugerea statuilor lor. De asemenea, el reamintește poporului că, Creatorul este cel care i-a condus în țara lui Israel, țara îmbelșugată care le este promisă ca moștenire.

Comentariu făcut de Dr. Michael Laitman

Porțiunea VaEtchanan (Și am implorat), conține toate condițiile pentru sălășluirea poporului lui Israel în țara lui Israel. Poporul lui Israel și-a început istoria cu Avraam, care a organizat un grup în Babilon. Acest grup se distingea de restul babilonienilor, care nu au dorit să se unească “ca un singur om cu o singură inimă”, adică să fie în calitatea de Hesed (milă), care este calitatea lui Avraam.

Acest grup de oameni a fost de acord să trăiască în Arvut (garanție reciprocă) și a început efectiv procesul de formare a poporului lui Israel. În urma exodului din Egipt, grupul a luat asupra sa angajamentul de a fi ca o singură națiune, în ciuda problemelor și egoismului oamenilor săi.

Formarea unei singure națiuni a fost condiționată de o “trecere” cu succes a calvarului de la poalele Muntelui Sinai, care este un munte de Sinaa (ură). Pe Muntele Sinai, poporul și-a asumat condiția pregătitoare pentru a urca muntele, aceea de a fi “ca un singur om cu o singură inimă.” Numai prin respectarea acestei condiții a fost posibil să primească Tora, forța superioară care ne poate uni pe toți. Această condiție este îndeplinită prin punctul din inimă al fiecărei persoane, un punct numit Moise, care atrage oamenii departe în deșert și, ulterior, în țara lui Israel. Acesta este punctul în care toată lumea trebuie să se unească.

Condiția a fost ca  poporul împreună să fie în Arvut (garanție reciprocă). Chiar și astăzi, pentru a fi o națiune trebuie să fie îndeplinită condiția de grijă a unuia pentru celălalt, de asemenea și la nivel material. Aceasta este examinarea cu care ne confruntăm în Israel și astăzi – să facem ca toată lumea să vadă că nimănui nu îi lipsește la nivel material susținerea fundamentală.

Când vom fi împreună, vom intra în țara lui Israel prin corectarea numită “patruzeci de ani în deșert.” Aceasta este o stare în care toți devin o națiune și sunt dispuși să trăiască împreună într-un mod universal și integral, așa cum apare în lumea de astăzi și așa cum Natura o cere.

Astăzi, unii au mult mai mult decât au nevoie, în timp ce alții abia își satisfac nevoile lor de bază. Singurul mod în care putem dobândi ceea ce avem nevoie este de a fi responsabili pentru un altul. Numai prin unitate vom putea crea o forță specială, care ne va ajuta să depășim dificultățile și în mod corespunzător, să împărțim produsele și profiturile noastre, la fel ca într-o familie.

“Ca un singur om cu o singură inimă” înseamnă cu adevărat “ca o familie”. Într-o familie trebuie împărțit ceea ce avem în funcție de nevoile fiecăruia. Stăm la o masă rotundă și vorbim. Luăm fiecare argument și problemă în considerare, cântărim prioritățile fiecăruia și decidem cum să împărțim între noi, ceea ce am câștigat, să îi întărim pe cei slabi și să îi sprijinim.

Dacă vom conduce poporul și țara în acest fel, vom constata că poporul este conectat și Creatorul-forța dăruirii și iubirii –  este printre noi, vom simți cum ne rezolvăm toate problemele și să ne ridicăm mai presus de toate obstacolele. Când luăm asupra noastră binele, acumulăm imediat puteri noi, iar apoi, “Astăzi am devenit un popor” (Deuteronom 27: 9).

Condiția de unitate între noi ne permite să rezolvăm toate problemele. După cum este scris spre sfârșitul fragmentului, adeziunea la această condiție ne conduce spre a fi ca unul și același. “Ascultă, Israele, Domnul Dumnezeul nostru este singurul Domn” (Deuteronom 6: 4). Atunci când forța iubirii este între noi – forța unității, necesitatea de a fi împreună, prin Arvut, ne susținem și ne ținem unul de altul. Această forță conduce poporul lui Israel, în țara lui Israel, la dorința Iașar El (direct la Dumnezeu), direct spre calitatea de iubire și dăruire.

Numai dacă se produce forța numită Elokim (Dumnezeu), care este iubirea universală, Arvut, atunci forța, “Domnul Dumnezeul vostru” care a creat-o, va merge înainte atunci când cineva intră în țara lui Israel. Această forță ne ajută să facem față dificultăților de acolo, și să luptăm cu cele șapte națiuni, care sunt mai puternice decât noi.

În multe feluri, este similar cu situația actuală a Israelului, înconjurat de națiuni care doresc să-l distrugă. Este acea forță care cu adevărat “învinge” pe toată lumea. În cele din urmă, ne aducem nu numai pe noi înșine în unitate și conexiune, ci întreaga lume. Am deveni “o lumină pentru nații”, arătând modul în care putem fi toți uniți în lumea noastră, care necesită o conexiune la nivel mondial – integral al tuturor. Este la fel ca Natura, Creatorul, [1], apare ca unul, și ne constrânge în așa fel încât ne obligă să fim ca el, ca unul, în Dvekut (adeziune), cu ea.

Când vom produce forța iubirii dintre noi prin unire, devenim similari cu Creatorul, cu forța universala din Natură. În această stare suntem în armonie cu Natura, și în echilibru cu ecologia, tehnologia, economia, și toate celelalte. Totul se produce numai prin forța unității, deși nouă nu ne pare așa, și nu ne poate fi clar de ce forța unității are de a face cu rezolvarea oricărei dintre aceste probleme.

Trebuie să înțelegem că suntem parte a Naturii, că facem parte din ea. Rețeaua în care existăm este gestionată integral, cu toate părțile sale în corelație. Dacă ne conectăm în sincronicitate cu Natura, vom fi răsplătiți cu roadele țării lui Israel, pe care spionii le-au văzut, dar au crezut că nu ar putea să se bucure de ele, deoarece fructele erau atât de impunătoare, iar oamenii care locuiau în țară erau atât de măreți. Aici se află soluția: dacă ne unim, această forță va mărșălui înaintea noastră și va distruge toți dușmanii.

Atâta timp cât producem între noi forța Arvutului, ea va rezolva totul. Orice se întâmplă, prin forța  unității, noi putem fi toți sub umbrela Arvut, umbrela iubirii, prin intermediul căreia lumea va fi cu adevarat corectată.

Întrebări și răspunsuri

Urmându-l pe Moise, Iosua a trebuit să conducă națiunea în etapa următoare, la gradul următor. Cum să conduci poporul păstrând în același timp pe toată lumea unită, în ciuda provocărilor?

Tora nu ne spune ce s-a întâmplat după intrarea în țara lui Israel, sau cum se alungă idolii, care sunt înclinația noastră rea. Când ne închinăm la idoli, punem în fața noastră statui, cum ar fi bani, putere, respect, invidie și ură. Tora nu ne spune exact cum să le alungăm dintre noi. Nu se spune nimic despre construirea Templului și comportamentul în cadrul acestuia.

Practic avem două moduri de a înainta. O putem lua pe drumul scurt, și calea cea bună, în cazul în care vom realiza propria noastră corectare și corectarea lumii sau o putem lua pe calea cea grea, dacă nu vom păstra starea de Arvut.

Acum trecem prin momente dificile, prin probleme …

Nu trebuie să le considerăm probleme, ci o oportunitate. Situațiile în care suntem puși sunt o oportunitate de a face corecții. Fără dificultăți, cum vom învinge înclinația rea, cum vom face asta?

Să presupun că toți dovedim Arvut, că avem grijă unul de celălalt și oamenii continuă împreună, pentru că astfel problemele lor se rezolvă. Care este următorul pas?

Nu este nimic, doar menținerea în Arvut.

La ce fel de iubire trebuie să ajungem?

Este Arvutul. Prima etapă în Arvut este “ce ție nu-ți place, nu face prietenului tău”, adică cel puțin evită să faci rău altora. Următoarea etapă este “iubește pe aproapele tău ca pe tine însuți”, care este regula generală a Torei. Nu este nimic mai mult de atât. Există două condiții pe care trebuie să le urmezi: evită să faci rău altora, iar apoi, mai presus de asta, tratează-i cu dragoste.

În ultimul timp, am văzut mulți oameni care admit în mod deschis că au cu adevărat nevoie de dragoste.

Oamenii trebuie să înțeleagă adevăratul sens al Arvutului. Trebuie să stăm împreună la o masă rotundă și să discutăm lucruri, să explicăm definițiile fiecărui cuvânt până când vom simți de fapt despre ceea ce vorbim.

Arvut înseamnă că suntem cu toții responsabili unul pentru altul, în tot ceea ce trăim. Atunci când o persoană are o relație corectă cu ceilalții, nu este nevoie să se gândească la sine. În timp ce tu te gândești la ceilalți, alții se gândesc la tine.

Este la fel ca într-o familie. Într-o familie, grija nu este pentru sine, ci mai degrabă pentru întreaga familie: pentru copii, bătrâni, bolnavi și pentru cei slabi. Vom împărți veniturile familiei și orice altceva avem, în funcție de nevoile fiecăruia.

Cum putem lua decizii într-un format de masă rotundă într-o țară de șapte milioane de oameni?

Imaginați-vă ce va fi atunci când vom fi nevoiți să luăm acest tip de decizii cu privire la șapte miliarde de oameni! Trebuie să năzuim către toate facțiunile din jurul mesei. Trebuie să găsim facțiuni ai căror reprezentanți nu au ajuns la masă, poate pentru că sunt prea slabi sau au disperat. E nevoie să îi ajutăm să pună întrebări.

De asemenea, masa rotundă trebuie să fie un fapt continuu. Noi trebuie să dăm exemplu de națiune care discută cu dragoste, cu toată lumea stând împreună la aceeași masă: stânga, dreapta și mijloc, chiar dușmani cu dușmani. Punctul comun care ne conectează este că noi toți aparținem unei națiuni, după cum este scris, “dragostea acoperă toate fărădelegile” (Proverbe, 10:12).

Abaterea, este ura pe care o simțim unul pentru celălalt. Cu alte cuvinte, este bine că suntem plini de ură, dar există o singură regulă: noi toți trebuie să trăim ca o familie.

Cum facem ca ura să dispară?

Nu, nu va dispărea. Principiul în înțelepciunea Cabalei este că “dragostea acoperă toate fărădelegile”. Cu alte cuvinte, transgresiunea urii va rămâne. Aceasta subliniază dezacordurilor și diferența de calități pe care le avem cu toții. Dezacordurilor dintre noi sunt bune, deoarece deasupra lor vom construi un Masach (ecran), o umbrelă care acoperă aceste greșeli.

Ne unim în ciuda disputelor noastre, deoarece principiul iubirii trebuie să fie mai presus de orice altceva. Acest principiu “folosește” aceste dispute ca o pârghie pentru a ne ridica mai presus de Muntele Sinai, deasupra muntelui de ură. Noi toți stăm în jurul mesei și construim deasupra noastră conceptul de “Moise pe muntele Sinai,” iar Moise ne trage în sus. Când vom atinge calitatea de dragoste care ne leagă, vom deveni o națiune. Înainte de asta, noi nu sunt considerați o națiune.

Este valabil și pentru restul lumii?

În primul rând, este pentru noi aici, în Israel: Avem gena spirituală, deoarece odată am fost o națiune. Astăzi nu suntem o națiune, ci o adunare de exilați. Dacă am pune în aplicare principiul de Arvut și am folosi diferențele dintre noi pentru a adăuga la conceptul de Arvut, vom simți cu adevărat că suntem în țara lui Israel.

Dacă suntem uniți, nimeni nu va putea să ne facă rău. Și nu pentru că vom fi puternici, ci pentru că forța Naturii va fi în noi, în sincronizare cu caracterul global, integral, așa cum a fost scris, Creatorul merge înaintea noastră și luptă în toate războaiele noastre, [2] El spulberă ura unui om față de ceilalți.

Nu există nici o îndoială că vecinii noștri ni se vor alătura cu bucurie, și atunci vor vedea că ura a existat doar pentru a ne uni. Nici o altă țară din lume nu este într-o situație similară. Unitatea noastră calmează vecinii, pentru că nu există decât o singură forță care operează în Natură, iar scopul său este acela de a ne conduce la unitate, conexiune, armonie, și echilibru cu caracterul global al Naturii.

Cele Zece Porunci detaliază modalitatea de realizare a Arvutului sau detaliază ceea ce descoperim odată ce îl vom realiza?

Cele zece porunci sunt o condiție. Sistemul de unitate dintre noi este format din zece părți, numite “Zece Sfirot”. Noi trebuie să le interpretăm pe fiecare dintre ele. Avem nevoie să stabilim în ordine cele zece piese- conexiunea noastră cu alții. Dacă o persoană pune în ordine relația sa față de ceilalți, în zece abordări distincte, el pune în ordine întreaga sa atitudine față de alții.

Aceste Zece Sfirot apar odată ce vom realiza Arvut?

Este calea de realizare a Arvutului, deoarece acesta este scopul. Prin descoperirea Arvut, vei descoperi avansarea proprie în cazul în care te-ai ridicat mai presus de probleme. Dintr-o dată descoperi că Natura îți oferă tot ce ai nevoie. Descoperi sursele de energie, vitalitate, sănătate, dragostea care există în lume, și relațiile strânse care există între toate părțile Naturii, și pe care noi le reprimăm.

Asta sună ca un miracol.

Dacă vorbești cu oamenii care trăiesc în sălbăticie, în pădure, ei spun adesea că Natura radiază dragoste către ei. Unitatea, tendinţa globală din ea radiază o atitudine de iubire.

Vom intra într-un nou tărâm al realității, prin dorința noastră de a realiza Arvut?

Da, vom descoperi forțele interne, care în prezent ne sunt ascunse, pentru că îi vom vedea în mod constant pe ceilalții prin ego-ul nostru. Când vom începe să dăruim așa cum Natura dăruiește, vom începe să percepem pe o lungime de undă complet diferită, la fel ca un receptor radio.

Cum începem? Care este primul pas spre Arvut?

Trebuie să ne așezăm la o masă rotundă și să examinăm aceste noțiuni și cum putem realiza unitatea. Arvut este condiția care în trecut ne-a făcut o națiune. După aceea, l-am pierdut odată cu dărâmarea Templului. Am fost în exil, iar acum trebuie să ne recreem ca națiune.

O națiune este ca o familie. Noi trebuie să ne vedem ca o mare familie. Trebuie să ne raportăm la toate problemele și vom descoperi că este bine ca acestea apar acum. Problemele ne aduc ceva despre care să vorbim, o nevoie să ne simțim unul pe altul. În aceste zile, este o nevoie elementară a oamenilor de a fi în legătură cu ceilalți. Ei chiar se revoltă și participă la proteste doar pentru a se simți conectați.

Ai început să arăți

“Vino și vezi, Creatorul a dat tuturor națiunilor din lume să-și stabilească reprezentanții care să-i conducă”, adică diferitele forțe ale Naturii, “Dar pe Israel, Creatorul îl ține ca un întreg care îi aparține, prin asta reușind să devină una cu ei”. Vedem ce s-a întâmplat cu noi de-a lungul istoriei. Suntem niște persoane speciale și nu există nici o modalitate de a evita asta”. Și El le-a dăruit sfânta Tora să se unească în numele Lui”. Prin urmare, „Tu, care te agăți de Domnul,” și nu de oricare alt reprezentant, ca restul națiunilor.”

Zohar pentru toți, VaEtchanan, punctul 17

Ce este sfânta Tora? Este “iubește pe aproapele tău ca pe tine însuți, aceasta este o regulă mare în Tora”. Nu este nimic, doar iubirea dintre oameni; aceasta este întreaga Tora, nu este nimic altceva. Credem că acestea sunt diferite acțiuni și mijloace, dar acestea sunt obiceiuri, acțiuni superficiale al căror scop este de a susține poporul, atâta timp cât ei nu înțeleg ce se cere de la ei, ceea ce înseamnă că aceștia, în tot acest timp, sunt în exil. Acest lucru se întâmplă doar până ajungem la  situația globală, atunci când Natura ne cere, când Elokim ne cere să ne unim.

Despre ce Natură vorbim? Ce este această lege? Ce vrei să spui prin “Natură”?

“Natura” este forța comună care se manifestă în întregul univers în conformitate cu un scop și un plan. Vedem că toate părțile Naturii sunt conectate. Această legătură ne include, dar noi suntem detașați de restul Naturii. De aceea, trebuie să ne unim în primul rând într-un mod în care “iubește pe aproapele tău ca pe tine însuți” devine global, integral, conectat, la fel ca restul Naturii.

Când vom realiza asta, vom începe să simțim forța comună care operează si care a funcționat de-a lungul evoluției. Ne vom uni cu această forță și vom fi conștienți de calea pe care am ales-o. În această stare vom descoperi motivele pentru tot ce s-a întâmplat de-a lungul drumului, motivul și sensul vieții și scopul, iar toate acestea ne atrag.

_____________

[1] În Gematria (numerotarea ebraică a literelor), Hateva (Natura) este echivalent cu Elokim (Dumnezeu)

[2] ” Domnul Dumnezeul vostru merge înaintea voastră şi se va lupta El pentru voi ” (Deuteronom 1:30).

Glosar

Observarea (Păstrarea) Torei

Este păstrarea constantă a atitudinii noastre față de alții. Tora înseamnă “să iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți”. Iubirea este cea care trebuie să fie mereu în fața ochilor noștri.

Pocăinţă

Pocăința este întoarce din ego, de la atitudinea negativă față de alții,  la o atitudine bună față de ceilalți.

Cele Zece Porunci

A distinge cele zece părți, care sunt toate egoiste, crude, cu scopul de a exploata pe alții, și care sunt apoi corectate de la scopul de a primi, în scopul de a dărui.

Anihilarea idolatriei

Idolii sunt banii, aurul, mașinile frumoase, și orice ne dorim și nu este necesar pentru hrana noastră. Cu ei, este ca și cum am fura de la alții. Este scris că fără făină nu există Tora. Asta înseamnă că trebuie să avem grijă de necesitățile noastre, și, de asemenea, grijă de nevoile altora.

Șema Israel (Ascultă, Israel)

Unitate. “Ascultă, Israele, Domnul Dumnezeul nostru, este singurul Domn”. “Domnul Dumnezeul nostru” înseamnă iubire pură și dăruire. Este vorba de o legătură între noi, care constă din iubire și dăruire, și care ne dezvăluie forța naturii cu care suntem în Dvekut (adeziune).

Din Zohar:

Iubirea este legea Torei

Şi iubeşte pe Domnul Dumnezeul tău”. „Şi iubeşte” înseamnă că omul trebuie să se conecteze cu El cu iubire sublimă, asfel că, orice muncă pe care trebuie să o facă omul pentru Creator să o facă cu iubire, fiindcă nu există nicio muncă pentru tine, ca iubirea pentru Creator. Aceste lucruri, iubirea, sunt legea Torei, fiindcă cele zece porunci din Tora sunt incluse aici.

139.Nu este nimic mai favorabil în faţa Creatorului ca acela care Îl iubeşte astfel, după cum este scris, „din toată inima ta”. Ce înseamnă „din toată”? Trebuia spus „cu inima ta”, sau „cu sufletul tău”, sau „cu puterea ta”, ce este „cu toată inima ta”? E ca şi cum ar include două inimi – una bună, una rea. „Cu tot sufletul tău” înseamnă cu două suflete – unul bun, unul rău. „Cu toată puterea ta” înseamnă că e ca acela căruia ori îi vin banii din moştenire, ori îi câstigă el.

140.Cel care Îl iubeşte pe Creator este încoronat cu Hesed (milostiv) din toate părţile. El face Hesed tuturor şi nu are niciun motiv de îngrijorare pentru propriul trup sau avere. De unde ştim asta? De la Avraam care nu are nicio milă în inima lui, în sufletul lui, sau în bogăţia lui, din cauza iubirii pentru Stăpânul lui.

141.”În inima lui” înseamnă că Avraam nu se uită la propria lui dorinţă din cauza iubirii pentru Stăpânul său. „În sufletul lui” înseamnă că el nu a avut nicio milă pentru fiul său sau pentru soţia lui din cauza iubirii pentru Stăpânul său. „În bogăţia lui” înseamnă că a stat la răscruce de drumuri şi a oferit de mâncare la întreaga lume. Acesta este motivul pentru care el a fost încoronat cu Sfira Hesed, după cum e scris, „Milă (Hesed) lui Avraam”.

Şi cine este legat prin iubire de Stăpânul său, este răsplătit cu asta, şi mai mult, toate lumile sunt binecuvântate pentru el. Acesta este înţelesul la ce este scris, ”şi milostenia ta va binecuvânta”. Nu citi „va binecuvânta” ci „va binecuvânta Koh”, fiindcă cei milostivi, aceia care au fost răsplătiţi cu Sfira Hesed, vor binecuvânta Divinitatea, care este numită Koh. De aceea, chiar şi Divinitatea este binecuvântată datorită lor.

Zohar pentru toți, VaEtchanan, punctele 138-141