Rabaș – Scrisoarea Nr.36

0
283

***

Manchester, Ajunul de Sukot, 09 octombrie 1957

Pentru prietenii din Țara Sfântă, fie ca ei să traiască pentru totdeauna,

În această săptămână, am primit două scrisori de la… și în ceea ce privește întrebarea… voi răspunde în privat.

În general, înțelepții noștri au spus: „Oricine este inactiv cu elogierea unui înțelept trebuie să fie îngropat în viața lui” [Șabat 105]. Trebuie să ne întrebăm: „De ce merită o pedeapsă atât de severă?”, Trebuie să știm că lipsa este întotdeauna cauzată de lipsa deficienței. Numai acolo este leneș. Dar unde există o deficiență, există întotdeauna mișcare pentru a căuta sfaturi despre cum să-și satisfacă lipsa. Acesta este motivul pentru care, în mod special, cel care nu simte lipsa din plecarea înțeleptului, lipsa va fi evidentă în elogierea înțeleptului – când el este inactiv în elogierea acestuia.

Întrebarea este: „De ce nu simte lipsa din plecarea înțeleptului?” Trebuie spus că, în timpul vieții înțeleptului, el nu a primit nimic de la înțelept, așa că nu simte o lipsă din plecarea lui.

De aceea trebuie să fie îngropat în viața sa, adică în timpul vieții înțeleptului. Nu neapărat că acum este ceva în neregulă cu el, de este inactiv în elogiul său. Mai degrabă, atunci nu era în regulă. De aceea „îngropat în viața lui” înseamnă în timpul vieții înțeleptului.

Cu toate acestea, există un tratament pentru toate acestea. În schimb, „Cel care degradează un ucenic înțelept, nu există nici un tratament pentru situația sa” [Șabat 119]. Cu alte cuvinte, dacă nu se mulțumește să fie inactiv cu elogierea unui înțelept, ci spune că el este în aceeași măsură cu înțeleptul, nu există o degradare mai mare pentru un ucenic înțelept decât asta și „Nu există nici un remediu pentru situația sa”. În schimb, el continuă să coboare și să coboare până când arătă tuturor adevărata lui formă, adică Tora îi devine o poțiune de moarte.

Răspunsul meu general este că sărbătoarea Sukot explică toate întrebările, chiar și cele mai grele și mai grave, deoarece se știe că Suka este „umbra credinței”, iar în privința judecății, umbra ei trebuie să fie mai mare decât soarele.

Este, de asemenea, cunoscut faptul că soarele presupune cunoașterea, iar luna implică credința. Este așa cum au spus înțelepții noștri: „Israel numără după lună și națiunile lumii numără după soare”. De fiecare dată când vedem soarele și că el este mai mult decât umbra, trebuie să îl acoperim mai mult, astfel încât umbra să fie mai multă decât soarele.

Și dacă cineva este răsplătit și nu adaugă o singură umbră, are milă de sus și soarele este acoperit pentru el. Dar atunci o persoană se mânie pentru că înțelege altfel. Potrivit motivului persoanei, dacă are soare, dorește să aibă mai mult soare, dar „gândurile Mele nu sunt gândurile voastre”, și lui îi este dată mai mult umbră.

Iar dacă o persoană depășește umbra, i se dă „soare” și apoi trebuie să adauge umbră. Dacă nu adaugă, îi este dată umbră de sus și așa mai departe, până când este răsplătit cu veșnica Dvekut [adeziune].

Cu toate acestea, trebuie să exersăm excesiv pentru a primi umbra și a spune că este o umbră sfântă, că toată această umbră a venit de sus și nu de la Sitra Achra, că i-a fost dată omului astfel încât să poată să-și asume credința. În acel moment se numește „umbra credinței” și este sfântă, ca în „Calea dreptului este neprihănirea; Tu, care eşti fără prihană, netezeşti cărarea dreptului, etc”.

Acesta este sensul de a face acoperământ din gunoi de grajd și de cramă. Baal HaSulam a explicat că Goren [grajd] provine din cuvintele Ger Anochi [Eu sunt străin] și Yekev [cramă] din cuvintele Nokev Șem Hașem [străpungând numele Domnului]. Pentru a interpreta cuvintele lui Baal HaSulam, acoperământul este umbra credinței, numită „credință deasupra rațiunii”. Acest lucru este opus rațiunii, pentru că rațiunea îl duce în gunoi, către grajd și cramă.

Din perspectiva rațiunii, așa cum văd ochii corporali, există loc pentru gunoi de grajd și cramă. Acest lucru în sine face o umbră și omul stă sub ea. Adică, el își face un loc din cele mai josnice și mai rele lucruri și prin acest gunoi respectă Mițva [porunca] de Suka.

Cel mai important este faptul că el obține bucurie din această Mițva deoarece credința mai presus de rațiune se numește „bucuria Mițva (poruncii)”. Rezultă că toate problemele și întrebările care există în realitate sunt corectate în Suka, căci fără ele este imposibil să faci un acoperământ.

Și trebuie să fii un oaspete bun în această privință și să spui: „Tot ce a făcut proprietarul, a făcut numai pentru mine”. Asta înseamnă că trebuie spus cu gura că tot ce se întâmplă în lume – că există oameni care suferă și sunt maltratați – este numai pentru a putea primi binele, adică pentru a păstra credința. Chiar dacă văd răul din oameni, este pentru a putea să-mi asum povara împărăției cerurilor.

Mai mult de atât, este pentru a spune că alții vor suferi doar pentru a putea primi. În realitate, este greu de spus acest lucru. Dar dacă o persoană lucrează în mod specific pentru a da mulțumire Creatorului său, atunci el însuși este total neimportant. În schimb, totul este numai pentru Creator. În acel moment, dacă persoana nu stă la mijloc, atunci toată lumea poate spune că atunci când spune: „Proprietarul s-a neliniștit numai pentru mine”, adică pentru a putea continua cu lucrarea credinței, care este doar pentru Creator și nu pentru el însuși.

Când o persoană se preocupă de plăceri, este dificil să se înșele și să spună că întreaga lume a fost creată doar pentru el. Dar atunci când este preocupată de dragul Creatorului, nu este atât de greu de crezut, deoarece sinele este complet neimportant.

Din toate cele de mai sus rezultă că un acoperământ, numit „umbră”, se face în mod special din gunoi de grajd și cramă. Acesta este sensul la ceea ce spunem în rugăciunea din interiorul Suka: „Și să se refugieze de curent și torent”. Aceasta înseamnă că doar credința salvează o persoană de toți răufăcătorii, deoarece făcătorii de rău sunt gândurile străine și vederile străine, iar credința este construită special pe gunoaie. Doar în acest fel există refugiu față de curent și torent; Altfel omul curge cu curenții lumii.

Torentul este ceva care susține pământul, deoarece oamenii sunt încă hrăniți numai prin rațiune, și numai rațiunea îi susține. În cazul în care rațiunea nu ajunge, ei nu pot rezista, iar această rațiune îi susține pe acești oameni în continuare.

Dar cel care dorește să fie vegetativ nu trebuie să accepte rațiunea ca sprijin, deoarece acel torent nu este potrivit pentru cel care dorește să meargă pe calea adevărului. Iar dacă o persoană nu reușește și are sprijin din partea rațiunii, va suferi imediat o coborâre și o cădere în fundul iadului.

Cu toate acestea, încă îl poate susține și nu suferă nici o cădere. Acesta este motivul pentru care întotdeauna caută rațiunea, pentru a-și susține munca. Pentru a nu eșua din acest motiv, care este numit „torent”, există putere în așa-numitul acoperământ, așa cum spunem, „a se refugia de curent și de torent”. Aceasta rezolvă întrebările și putem fi răsplătiți cu umbra credinței.

Pentru a înțelege mai clar problema, vă voi copia un articol dintr-o scrisoare a lui Baal HaSulam pentru ca voi să vă însuflețiți și să vă hrăniți sufletele. Acestea sunt cuvintele lui: «Și, pentru că veni vorba, voi clarifica pentru voi semnificația carității pentru săraci, care este atât de lăudată în Zohar, Tikunim și de către înțelepții noștri: Există un organ în om căruia îi este interzisă munca. Chiar dacă cea mai mică dintre cele mai mici dorințe de a lucra cu el încă mai există în om, acel organ rămâne afectat și lovit de Creator. Se numește „sărac”, pentru că  e în întregime întreținut și asigurat de către celelalte care lucrează pentru el și îl miluiesc.

Acesta este înțelesul cuvintelor: „Oricine susține un singur suflet din Israel, este ca și cum ar susține o întreagă lume”. Deoarece organul depinde de celelalte, nu are o hrană proprie. Și totuși, Creatorul îl consideră ca și cum ar susține o întreagă lume, că el însăși este întreaga binecuvântare a lumii și tot ce este în ea, înmulțită și completată numai de forța acelui suflet sărac, care este susținut de lucrarea altor organe.

Acesta este sensul la ’Şi după ce l-a dus afară, i-a zis: „Uită-te spre cer şi numără stelele, dacă poţi să le numeri.” Şi i-a zis: „Aşa va fi sămânţa ta”. Avram a crezut pe Domnul, şi Domnul i-a socotit lucrul acesta ca neprihănire’. Asta înseamnă că, ducându-l afară, au existat unii care să dorească să lucreze cu acest organ; De aceea i-a interzis munca. Acesta este motivul pentru care s-a spus: „Acum, uită-te spre cer”. În același timp, i s-a dat promisiunea binecuvântării sămânței.

Asta este echivalent cu două opuse în aceleași subiect, deoarece toate semințele sale, care trebuie să fie binecuvântate, provin în mod necesar din acest organ. Astfel, când nu lucrează, cum va găsi o sămânță?

Acesta este sensul la „Și a crezut în Domnul”, adică a acceptat cele două primiri așa cum erau, atât interzicerea completă a muncii, cât și promisiunea binecuvântării seminței. Și cum le-a primit? Acesta este motivul pentru care el conchide: „şi Domnul i-a socotit lucrul acesta ca neprihănire”, însemnând ca formă de caritate (Țedaka înseamnă atât „caritate” cât și „neprihănire”) pentru o persoană săracă care este susținută de lucrarea celorlalți.

„Aceasta este semnificația celor două ziceri ale înțelepților noștri: O persoană crede că Creatorul îl va trata cu neprihănire, în sensul că îl ține și îl susține fără muncă, și crede că Avraam acționează cu neprihănire față de Creator. Ambele sunt cuvintele Dumnezeului Cel Iubitor, pentru că, înainte de corecție, acel organ este în ceruri, iar caritatea este considerată către cineva inferior. La sfârșitul corecției sale este posibil, iar apoi Țedaka este socotită către cel superior. Cunoașteți și sfințiți pentru că este adevărat”». Până acum, cuvintele Lui.

Vă cer ca fiecare dintre voi să-mi scrieți despre înțelesul cuvintelor de mai sus ale lui Baal HaSulam, pentru că este un articol minunat.

Și acum să pregătim lucrarea iernii, care este timpul de lucru în nopțile lungi. Până acum am vorbit din perspectiva stângii, numită „stânga respinge”. Acest lucru necesită multă muncă și efort pentru a depăși toate obstacolele și toate vederile și gândurile străine. Cu toate acestea, trebuie să ne angajăm și în dreapta, așa cum spuneau înțelepții noștri: „Faceți-vă Tora (învățătură) permanentă și munca voastră temporară”. Tora este privită ca fiind dreapta, care este deplinătatea. O persoană trebuie să se considere perfectă, cu virtuți și calități nobile. Trebuie să adapteze lucrările din Tora și Mițva, așa cum este potrivit pentru o persoană deplină, cât de mult poate.

Cu toate acestea, nu trebuie să regrete dacă nu este în măsură să-și îndeplinească voința. Adică, dacă o persoană dorește să facă fapte bune și să studieze Tora, dar nu poate, nu trebuie să regrete, ci să fie fericit în timp ce lucrează în dreapta. Omul trebuie să fie mulțumit de ceea ce poate face, și să-L laude și să-I mulțumească Numelui Său pentru că a putut să facă un mic serviciu Regelui. Chiar un minut pe zi sau un minut în două zile trebuie să fie pentru el ca și cum a găsit o mare comoară.

Și chiar dacă este o faptă simplă, adică fără vitalitate, el trebuie să încerce să fie fericit și să obțină vitalitatea prin fi lăsat să servească Regelui. Acesta este modul în care trebuie să fie în timpul studiului, adică deplin. Aceasta este considerată ca fiind Tora, care este dreapta, după cum este scris: „Având în dreapta Lui focul legii”. Pentru fiecare ocazie, trebuie să-L lăudăm pe Creator.

Am auzit de la Baal HaSulam că, prin lauda și recunoștința pe care o dă Creatorului pentru apropierea de Creator, cineva atrage lumina sfințeniei Sale mai jos. O persoană trebuie să se simtă în deplinătate și apoi este considerată binecuvântată, iar binecuvântatul se alipește de binecuvântat. Dar când o persoană se consideră blestemată, blestematul nu se agăță de blestemați, așa cum spuneau înțelepții noștri.

Prin urmare, trebuie să vă considerați deplini în timp ce îndepliniți Tora și Mițvot [porunci]. În acel moment nu trebuie să găsești nici un defect în tine, așa cum este scris: „Oricine în care există un defect nu se va apropia”. Aceasta se numește „Tora”, adică o deplinătate.

Dar numai Tora nu este bine, așa cum spuneau înțelepții noștri: „Cine se angajează numai în Tora, este ca și cum nu ar avea Dumnezeu”, așa cum se spune: „Multă vreme Israel a fost fără Dumnezeul cel adevărat” [Avoda Zara 17].

„Zilele” sunt privite ca fiind deplinătate, adică Tora. „Multă” înseamnă că se angajează numai în Tora, iar apoi este „fără Dumnezeul cel adevărat”. Este așa pentru că în stânga, în mod special această lucrare conduce pe calea adevărului. Acesta este înțelesul „Este bine să studiezi Tora împreună cu supravegherea, pentru că munca în ambele diminuează nelegiuirea” și „Orice Tora fără muncă este în cele din urmă anulată și provoacă nelegiuire”.

S-ar putea să întrebați: „De ce Tora singură nu atenuează, ci provoacă nelegiuirea?” Motivul este că, dacă nu mergem pe calea adevărului, rămânem la fel ca în: „Dacă nu, sunt răsplătiți cu o poțiune a morții”. Și acea lucrare este văzută ca împărăția cerurilor, doar acest discernământ este privit ca muncă și trudă. Acesta este motivul pentru care înțelepții noștri au afirmat că în mod deosebit munca în ambele diminuează nelegiuirea. Dar „Nu lucrați puțin și studiați abundent; Fă-ți Tora permanentă și munca ta temporară”, pentru că în cea mai mare parte a zilei, o persoană trebuie să meargă pe dreapta și puțin din zi în lucrarea de puritate în minte și inimă.

Îmi voi încheia scrisoarea cu speranța că vom fi răsplătiți cu veșnica Dvekut, cu numele Său.

Baruch Șalom

Fiul lui Baal HaSulam

About I-D

Sunt aici din respect pentru acei tăcuți traducători din umbră, care s-au trudit conviși că spiritul se hrănește cu învățătură, iar spiritualitatea nu e de vânzare. Iar tu, căutătorule, găsești aici tot plinul inimii lor.

Vino și Vezi!

View All Posts